Das Elend des Globalismus

2008-10-12T09:53:00.002+01:00

Trendelenburg: Vorwort zur ersten Auflage

2008-04-14T16:37:00.001+01:00

Adolf Trendelenburg,
Logische Untersuchungen. Erster Band
Zweite, ergänzte Auflage 1862
Leipzig Verlag von S. Hirzel

Vorwort zur ersten Auflage

"Die vorliegenden Untersuchungen beurteilen Fremdes und bieten Eigenes. Dieses war ohne jenes unmöglich. Denn das Eigene muss sich zunächst einen freien Raum schaffen, um sich nur bewegen zu können, und kann sich nur behaupten, indem es sich gegen Anderes begrenzt."

Kurz gesagt:
Wissenschaft ist Kritik. Kritik des überlieferten Wissens.
Erkenntnisfortschritt definiert sich als Fortschreiten über das, was bisher als Erkenntnis gegolten hat.

"Das Leben der Wissenschaft besteht, wie alles Leben, in Kampf, und zwar sowohl im Kampf gegen Meinungen, die sich entgegenstellen, als in Kampf mit Tatsachen, die sich dem Gedanken nicht ergeben wollen."

Den Kampf übersehen die (oft nur stillschweigenden) Vertreter der Position des Theorienmonismus (als der Position des Theorienpluralismus entgegengesetzt).

"Tatsachen, die sich dem Gedanken nicht ergeben wollen."
Damit ist ein großartiges Thema mit der Fingerspitze angetippt. Und Popper oder Feyerabend sollen nicht so tun, als ob sie zuerst diese Fragestellung als erste geltend gemacht oder gar zuerst entdeckt hätten.
Hierbei zeigt sich auch, wie absurd der Vorwurf der "Empirieferne" oder der tatsachenfremden Spekulation gegen Hegel oder auch Marx ist. Marx hat wohl mehr empirische Untersuchungen studiert als Popper je in seinem Leben zur Kenntnis genommen hat.
Aber die Zeitverwendung des Theoretikers oder die Berücksichtigung der empirischen Forschungsergebnisse sind nicht der springende Punkt. Sondern:
Dass auch die kühnste Theorie, sofern sie etwas Bestimmtes behauptet, sich mit widerwärtigen Tatsachen konfrontiert sieht, die zumindest auf ersten Blick der Theorie unverdaulich erscheinen.
Feyerabend betonte zurecht, dass jede Tatsache ihre eigene Theorie(n) voraussetzt.
Trendelenburg scheint dies zu übersehen, wenn er hier von fest stehenden Tatsachen spricht, wie das jeder "naive Positivist" (Musterbeispiel: Joan Robinson) zu tun pflegt.

"Der Kampf mit den Tatsachen ist überhaupt schwerer; denn sie stehen, richtig beobachtet, unbiegsam da, und der Gedanke muss sich fügen, um sie zu unterwerfen."

Freilich ist das das Problem: Wie beobachtet man eine Tatsache richtig?
Wohl doch nur dann, wenn man über die "richtige" Methode, sie zu beurteilen, und wohl auch über die "richtige" Theorie verfügt.
Trendelenburg scheint sich des Henne-Ei-Problems hier überhaupt nicht bewusst.

Die Aufgabenstellung der Logik

"Aber die Logik hat hier insbesondere einen misslichen Stand. Die Tatsachen, die sie beobachten sollte, um sie abzuleiten, sind die Methoden der einzelnen Wissenschaften; denn diesen hat der erkennende Geist in den größten Abmessungen sein eigenes Wesen eingedrückt.
Die Wissenschaften versuchen glücklich ihre eigentümlichen Wege, aber zum Teil ohne nähere Rechenschaft der Methode, da sie auf ihren Gegenstand und nicht auf das Verfahren gerichtet sind.
Die Logik hätte hier die Aufgabe zu beobachten und zu vergleichen, das Unbewusste zum Bewusstsein zu erheben und das Verschiedene im gemeinsamen Ursprunge zu begreifen.
Ohne sorgfältigen Hinblick auf die Methode der einzelnen Wissenschaften muss sie ihr Ziel verfehlen, weil sie dann kein bestimmtes Objekt hat, an dem sie sich in ihren Theorien zurecht finde.
Wenn ferner die Logik die Notwendigkeit verstehen soll, die von einer Seite in den Prinzipien der Dinge wurzelt: so kann sie von Neuem der einzelnen Wissenschaften nicht entraten, um von deren Anfangs- oder Endpunkten her in die Quelle dieses Begriffes einzudringen."

Die "Logik" wird hier also, der Begriffsverwendung in Poppers "Logik der Forschung" nicht unähnlich, als die Untersuchung der Methoden der Wissenschaften aufgefasst.

Wogegen nichts einzuwenden ist, sofern dabei das Verhältnis zu modernen formalen Logik klar gemacht wird.
Trendelenburg scheint sich dieser Problematik philosophiegeschichtlich mehr bewusst und dadurch sogar besser gerüstet zu sein als Popper.
Dieser scheint oftmals ziemlich naiv die "formale Logik", insofern in Nachfolge Immanuel Kants, als sie scharf zwischen Form und Inhalt scheidet, mit der "Logik" überhaupt ineins zu setzen, woher ein Großteil der Konfusion bei seinem Hauptwerk der "Logik der Forschung" rühren mag – die doch im Einzelnen so wunderbar präzise formuliert erscheint.

Das Münchhausen-Trilemma

2008-02-11T07:47:00.000Z

RM, das heißt: die Forderung, alle Aussagen endgültig zu begründen, oder nochmals anders formuliert: voraussetzungslos anzufangen mit der Selbstbegründung des betreffenden Systems 1), ist nicht einzulösen.

Denn RM verrennt sich in der Sackgasse des „Münchhausen-Trilemma" ). Dieses zwingt dazu, zwischen dreierlei Optionen zu wählen, von denen indes keine das zu leisten vermag, was sie leisten sollte:
1. infiniter Regress;
2. logischer Zirkel;
3. willkürlicher Abbruch des Verfahrens.

Das Problem sieht wie zuvor schon Platon 2) und Aristoteles 3) auch Habermas auf ganz ähnliche Weise:
„Erst anhand von zuverlässigen Kriterien der Geltung unserer Urteile können wir prüfen, ob wir unseres Wissens auch gewiss sein dürfen. Allein, wie könnte vor dem Erkennen das Erkenntnisvermögen kritisch untersucht werden, wenn doch auch diese Kritik selber Erkenntnis zu sein beanspruchen muss?" 4)

Der Grundfehler von RM aus Sicht von FP liegt darin, dass der Anspruch auf wahre Erkenntnis mit der Forderung der Sicherheit oder Gewissheit der Wahrheit verbunden wird.

Hinwieder kann ironischer Weise RM schon daraus die Existenzberechtigung ableiten, dass es gerade für konsequenten FP eine Alternative zum FP geben muss, damit überhaupt FP selbst der Kritik unterzogen werden kann. 5)

Denn wie könnte man von Wahrheit reden, wenn es nichts Falsches gibt? „With all messages being equal, there is no message." 6)

Ebeling sucht den Einwand geltend zu machen: Für FP erfülle der Aufweis der Ausweglosigkeit von RM selbst schon die Funktion einer Begründung. 7)

Dem kann man jedoch nicht folgen. Denn dem Trilemma dankt FP lediglich ein bestimmtes Argument, nicht jedoch seine definitive Begründung. Eine letzte Begründung ist definitionsgemäß das Ziel von RM; FP setzt RM lediglich als seine Gegenposition logisch voraus. FP kann sich ganz pragmatisch damit begnügen, Punkte zu sammeln, indem er Fehler aufspürt und ausschaltet. Wenn er auf einem bestimmten Wege nicht von der Stelle kommt, sucht er von Vorschriften und dogmatischem Herkommen möglichst unbelastet, sich dazu einfach etwas Neues einfallen zu lassen.

Hans Albert spricht von "Konstruktion und Kritik". Das dogmatische Denken, selbst wenn man es als vorwissenschaftlich ansehen mag, ist nichtsdestoweniger eine notwendige Vorstufe, die das kritische Denken erst ermöglicht. 8) Denn um etwas kritisch destruieren zu können, muss man überhaupt erst einmal etwas Konstruktives haben. 9) Wer trefflich kritisieren will, ist mit einer guten Dogmatik bestens bedient. Man kann hier natürlich auch von "Dialektik" sprechen.

Da Dogmatismus und geistige Ordnung oft miteinander einhergehen, ließe sich daraus gar ein Argument für die Kanonisierung des Säulenheiligen Popper gewinnen!

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1) "Weil Erkenntnistheorie mit dem Anspruch auf Selbst- und Letztbegründung das Erbe der Ursprungsphilosophie antritt, ist für sie die Strategie des voraussetzungslosen Anfangens unabdingbar." (Jürgen Habermas: Erkenntnis und Interesse. Mit einem neuen Nachwort, Frankfurt 3. Aufl. 1975, S. 16)

2) Hans Albert: Traktat über kritische Vernunft, Tübingen 4. verb. Aufl. 1980, S. 13 ff.
3) Jürgen Mittelstraß: Platon, in: Otfried Höffe: Klassiker der Philosophie, Erster Band: Von den Vorsokratikern bis David Hume, München 1981, S. 38 ff.

4) Pierre Aubenque: Aristoteles und das Problem der Metaphysik, Zeitschrift für philosophische Forschung, 15, 3, 1961, S 321-333; Otfried Höffe, Aristoteles, in: Otfried Höffe: Klassiker der Philosophie, Erster Band: Von den Vorsokratikern bis David Hume, München 1981, S. 72

5) Jürgen Habermas: Erkenntnis und Interesse. Mit einem neuen Nachwort, Frankfurt 3. Aufl. 1975, S. 14f

6) Helmut F. Spinner: Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974

7) Gerald M. Phillips: A NIGHTMARE SCENARIO: LITERACY AND TECHNOLOGY, Interpersonal Computing and Technology: An Electronic Journal for the 21st Century, 1994

8) Gerhard Ebeling: Kritischer Rationalismus?, Tübingen 1973, S. 23 ff.

9) Karl R. Popper: Ausgangspunkte. Meine intellektuelle Entwicklung, Hamburg 1. Aufl. 1979, S. 52

10) Das erklärt recht gut die heutige Unterbeschäftigung der verbeamteten Marx-Töter.

Fallibilismus und Theorienpluralismus

2008-02-06T16:58:00.000Z

Das Interesse des Menschen an Erkenntnis geht auf ein zusammenhängendes System des Wissens, das in sich konsistent sei. Inkonsistenzen dagegen wirken wie Dissonanzen, die nach ihrer Auflösung schreien:

"Entzweiung ist der Quell des Bedürfnisses der Philosophie..." 1).

Damit gemeint sind nicht bloße paarweise bzw. binäre Schematisierungen, wie sie Talcott Parsons allerorten zur Potenz erhoben hat. 2) Auch nicht besser ist es, begriffliche Entwicklungsstufen nach dem öden Dreier-Schema, den sog. Triaden, zu rangieren, wozu vielfach Hegels Dialektik hoffnungslos trivialisiert wurde.

Vielmehr ist hier gedacht an gegensätzliche Systemprinzipien, wie sie die Systematologie als antinomische Grundstruktur allen Philosophierens herausgestellt hat. 3)

Wenn nicht als eine derartige Antinomie, dann mindestens als eine prinzipielle Option kann die Entscheidung zwischen zwei methodologischen Alternativstrategien zur Lösung der Grundsatzfrage des Begründens 4) angesehen werden:

1. RM = die Rechtfertigungsstrategie in Verbindung mit Theoriemonismus;
2. FP = Fallibilismus in Verbindung mit Theorienpluralismus.

Welche Konsequenzen hat es, innerhalb der Option RM/FP eine Entscheidung zu fällen? Wie stark wirkt sich die Entscheidung aus?

Vermutlich am ehesten in der methodologisch (bewusst oder unbewusst) gesteuerten Praxis der Forschung und/oder Theoriebildung. Ganz gewiss im Vorgehen beim Theorienvergleich: Umgang mit Alternativen.

Als vorbildlich ist hier Marxens Übergang zu nennen von der Logik Hegels über Feuerbachs Kritik auf die englische Nationalökonomie sowie die französische Sozialisten (etwa Proudhon). Dieses Exempel zeigt einen explizit argumentierten Wechsel in der Metatheorie, verbunden mit teilweiser Beibehaltung so mancher metatheoretischen Strategien und Ideen!

Ein weniger empfehlenswertes Exempel ist die Rezeption Max Webers durch Hans Albert; Webers explizite neukantianische Metatheorie wird solange umgebügelt, bis Kritischer Rationalismus daraus wird. Nicht besser verfährt Karl Popper mit Immanuel Kant. Dabei geht dieser aus Poppers Dampfbügelelei immer noch ansehnlicher hervor als die Philosophen, die er explizit als Feinde bekämpft, wie etwa Platon, Aristoteles, Hegel oder Marx. Sie sind nach Misshandlung durch Poppers "Kritik" nicht mehr wieder zu erkennen. So malträtiert, taugen sie noch nicht einmal für die Klamottenkammer.

Man darf die Entscheidungsalternative bei dieser Option nicht verabsolutieren!
Denn genauso wenig, wie es pragmatisch keinen Unterschied ausmacht, ob die Erde eine Kugel oder eine Scheibe ist, wenn man von Luxemburg nach Mannheim mit der Bahn fährt. Genauso wenig spielt es für den Wissenschaftsfortschritt eine sonderlich große Rolle, ob ein Wissenschaftler an RM oder an FP glaubt und/oder diese Methodologie tatsächlich praktisch eingesetzt hat.

Letztendlich kommt es vor allem weniger auf die absolute Gültigkeit als auf die Fruchtbarkeit für den Erkenntnisfortschritt und/oder praktische Brauchbarkeit einer vorgeschlagenen Lösung an - und weniger darauf, warum jemand geglaubt hat, dass diese Lösung die richtige sein muss. Damit soll nicht einem Relativismus hinsichtlich der absoluten Wahrheit das Wort geredet werden; sondern nur betont werden, dass wir in der Praxis oft mit weniger als der Klärung der letzten Fragen auskommen, oder, um es katholisch auszudrücken, dass viele Wege nach Rom führen.

In diesem Zusammenhang ist vielleicht interessant, dass Friedrich Engels sozusagen eine Art "Bachkieseltheorie" entwickelt hat: Fundamentalismen schleifen sich wechselseitig ab. 5)

Es ist nicht nur zu unterscheiden zwischen deklarierter und praktizierter Methodologie.

Es ist auch zu unterscheiden, ob man von jedem einzelnen Wissenschaftler strenge Objektivität bzw. Kritikfähigkeit einfordern muss. Oder ob es genügt, dass im Großen und Ganzen die Institutionen der Wissenschaft die Einhaltung gewisser Spielregeln garantieren, die dem Erkenntnisfortschritt förderlich sind.

Gewiss sollten Methodologen sich Gedanken darüber machen dürfen, was hierbei ein optimales Vorgehen wäre.

Oder ist dies der Hauptzweck einer guten Methodologie: seine Kritiker ins Leere laufen zu lassen, das eigene Gewissen zu beruhigen und das eigene Tun zu beschönigen?!

Es soll an dieser Stelle lediglich die schlichte Grundeinsicht festgehalten werden, dass möglicherweise jede theoretische oder empirische Erkenntnis (unabhängig von der zu ihrer Produktion benutzten Methodologie) sich innerhalb der Wissenschaft weiterverwerten lässt.

Die Wahrheit einer Aussage ist zu beurteilen unabhängig von ihrer Herkunft. 6)

Wenn es auch in den meisten Fällen sehr hilfreich bei der Interpretation einer Theorie sein wird, zu wissen und zu bedenken, unter welchen methodologische Voraussetzungen der Theoretiker jeweils argumentiert hat und wie er erkenntnispraktisch dabei vorgegangen ist. Und manchmal ist hierbei sogar der Weg wichtiger als das Ziel.

Doch unter Umständen können sogar das Missverstehen eines Autors oder die Fehlinterpretation eines Textes zu einer neuen Einsicht verhelfen. Auch aus trüben Quellen kann man Wasser schöpfen; man muss es nur hernach richtig aufbereiten, was aber mitunter ein weniges Mehr an Mühe erfordert.

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1) G. W. F. Hegel: Differenz des Fichte'schen und Schelling'schen System der Philosophie, Hamburg 1962, S. 12

2)Talcott Parsons: Structure and Process in Modern Societies, New York 1960. - Zum Binärcode innerhalb der Mensch-Maschine-Kommunikation: "Whatever glowing words are said about the wonders of computer communication or multi-media, the bottom line is that the computer is a literate and linear machine. It employs binary mathematics and depends on grammar. When humans fail to follow the rules, the machine does not respond correctly." (Gerald M. Phillips: A NIGHTMARE SCENARIO: LITERACY AND TECHNOLOGY, Interpersonal Computing and Technology: An Electronic Journal for the 21st Century, 1994, http://infosoc.uni-koeln.de/etext/text/phillips.94b.txt)

3) Franz Kröner: Die Anarchie der philosophischen Systeme. Graz 1970 (verm. und verb. Nachdruck der bei Felix Meiner in Leipzig 1929 erschienenen Ausgabe)

4) Helmut F. Spinner: Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974

5) "Diese Anschauungsweise ist wesentlich die aller englischen und französischen und der ersten deutschen Sozialisten, Weitling einbegriffen. Der Sozialismus ist der Ausdruck der absoluten Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit, und braucht nur entdeckt zu werden, um durch eigne Kraft die Welt zu erobern; da die absolute Wahrheit unabhängig von Zeit, Raum und menschlicher, geschichtlicher Entwicklung ist, so ist es bloßer Zufall, wann und wo sie entdeckt wird. Dabei ist dann die absolute Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit wieder bei jedem Schulstifter verschieden; und da bei einem jeden die besondre Art der absoluten Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit wieder bedingt ist durch seinen subjektiven Verstand, seine Lebensbedingungen, sein Maß von Kenntnissen und Denkschulung, so ist in diesem Konflikt absoluter Wahrheiten keine andre Lösung möglich, als daß sie sich aneinander abschleißen. Dabei konnte dann nichts andres herauskommen, als eine Art von eklektischem Durchschnittssozialismus, wie er in der Tat bis heute in den Köpfen der meisten sozialistischen Arbeiter in Frankreich und England herrscht, eine, äußerst mannigfaltige Schattierungen zulassende, Mischung aus den weniger auffälligen kritischen Auslassungen, ökonomischen Lehrsätzen und gesellschaftlichen Zukunftsvorstellungen der verschiednen Sektenstifter, eine Mischung, die sich um so leichter bewerkstelligt, je mehr den einzelnen Bestandteilen im Strom der Debatte die scharfen Ecken der Bestimmtheit abgeschliffen sind wie runden Kieseln im Bach. Um aus dem Sozialismus eine Wissenschaft zu machen, mußte er erst auf einen realen Boden gestellt werden."
[Engels: Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, S. 26f. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 7657f (vgl. MEW Bd. 20, S. 18f)]

6) Diese seit Sokrates bekannte Binsenwahrheit muss immer wieder neu ins Gedächtnis gerufen werden, weil fast jede alltägliche Kommunikation aus sozialen Ursachen gegen diese simple Regel verstößt; nicht zuletzt auch unter Wissenschaftlern, selbst seien sie bekennende Fallibilisten!

Das Territorialverhalten der Kritischen Rationalisten

2007-09-22T10:48:00.000+01:00

Paul Feyerabend: ''Über die Methode. Ein Dialog.'' in: Gerard Radnitzky, Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen und Grenzen der Wissenschaft.'' Tübingen 1981. ISBN 3-16-942722-9

In einem Dialog, der an Dadaismus sowie in seiner Verfremdungs-Strategie an Bertolt Brecht erinnert, werden Philosophen als "Denkbeamte" und der Philosophie-Business als Staatsreligion qualifiziert.

Gerard Radnitzky, Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen und Grenzen der Wissenschaft.'' Tübingen 1981. ISBN 3-16-942722-9

"Früher hat er sich für den Theorienpluralismus eingesetzt, jetzt setzt er sich für eine Pluralität der Lebensformen ein, weil er Offenheit gegenüber anderen Lebensformen und die Bereitschaft, von ihnen zu lernen, für wünschenswert und geradezu für eine Art des Rationalismus hält." Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen, Probleme und Erkenntnisfortschritt.'' in: Gerard Radnitzky, Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen und Grenzen der Wissenschaft.'' Tübingen 1981. S. 6. ISBN 3-16-942722-9

Relativismus:
"Nach J. St. Mill zielte die Sokratische Dialektik mit ihren negativen Diskussionen auf die Vorbereitung eines wohlbegründeten Urteils. Bei Feyerabend findet sich nichts Ähnliches. In dieser Beziehung ähnelt seine Dialektik mehr der der Sophisten als der des Sokrates. Auch Feyerabends Verhältnis zur Rhetorik steht dem der Sophisten wesentlich näher als dem des Sokrates. Zur Entscheidung für eine Lebensform oder für eine wissenschaftliche Theorie gibt Feyerabend keine Anleitung, meint aber, sie sei ein Ergebnis der Propaganda, also der modernen Form der Rhetorik. Feyerabend empfiehlt nicht nur Offenheit gegenüber verschiedenen Lebensformen, sondern am Ende kann er sich kaum dem Schluss entziehen, dass alle Lebensformen, theoretisch gesehen, gleich gut seien. Damit endet die Feyerabendsche Philosophie in der Skepsis. Wir sollen anderen Lebensformen gegenüber offen sein, doch es ist die Offenheit des Relativismus und der Skepsis."
Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen, Probleme und Erkenntnisfortschritt.'' in: Gerard Radnitzky, Gunnar Andersson: ''Voraussetzungen und Grenzen der Wissenschaft.'' Tübingen 1981. S. 7. ISBN 3-16-942722-9

Historischer Materialismus

2007-08-28T17:17:00.000+01:00

"Und so hoffe ich, daß auch die britische »Respektabilität«, die man auf deutsch Philisterium heißt, nicht gar zu entsetzt sein wird, wenn ich im Englischen, wie in so vielen andern Sprachen, den Ausdruck »historischer Materialismus« anwende zur Bezeichnung derjenigen Auffassung des Weltgeschichtsverlaufs, die die schließliche Ursache und die entscheidende Bewegungskraft aller wichtigen geschichtlichen Ereignisse sieht in der ökonomischen Entwicklung der Gesellschaft, in den Veränderungen der Produktions- und Austauschweise, in der daraus entspringenden Spaltung der Gesellschaft in verschiedne Klassen und in den Kämpfen dieser Klassen unter sich."

[Engels: ''Über historischen Materialismus.'' S. 19. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 8934 (vgl. MEW Bd. 22, S. 298)]

Die Methode des Aufsteigens vom Abstrakten zum Konkreten

2007-08-28T15:22:00.000+01:00

3. Die Methode der politischen Ökonomie

Wenn wir ein gegebnes Land politisch-ökonomisch betrachten, so beginnen wir mit seiner Bevölkerung, ihrer Verteilung in Klassen, Stadt, Land, See, den verschiednen Produktionszweigen, Aus- und Einfuhr, jährlicher Produktion und Konsumtion, Warenpreisen etc.
Es scheint das Richtige zu sein, mit dem Realen und Konkreten, der wirklichen Voraussetzung zu beginnen, also z.B. in der Ökonomie mit der Bevölkerung, die die Grundlage und das Subjekt des ganzen gesellschaftlichen Produktionsakts ist. Indes zeigt sich dies bei näherer Betrachtung [als] falsch. Die Bevölkerung ist eine Abstraktion, wenn ich z.B. die Klassen, aus denen sie besteht, weglasse. Diese Klassen sind wieder ein leeres Wort, wenn ich die Elemente nicht kenne, auf denen sie beruhn, z.B. Lohnarbeit, Kapital etc. Diese unterstellen Austausch, Teilung der Arbeit, Preise etc. Kapital z.B. ohne Lohnarbeit ist nichts, ohne Wert, Geld, Preis etc. Finge ich also mit der Bevölkerung an, so wäre das eine chaotische Vorstellung des Ganzen und durch nähere Bestimmung würde ich analytisch immer mehr auf einfachere Begriffe kommen; von dem vorgestellten Konkreten auf immer dünnere Abstrakta, bis ich bei den einfachsten Bestimmungen angelangt wäre. Von da wäre nun die Reise wieder rückwärts anzutreten, bis ich endlich wieder bei der Bevölkerung anlangte, diesmal aber nicht als bei einer chaotischen Vorstellung eines Ganzen, sondern als einer reichen Totalität von vielen Bestimmungen und Beziehungen. Der erste Weg ist der, den die Ökonomie in ihrer Entstehung geschichtlich genommen hat. Die Ökonomen des 17. Jahrhunderts z.B. fangen immer mit dem lebendigen Ganzen, der Bevölkerung, der Nation, Staat, mehreren Staaten etc.an; sie enden aber immer damit, daß sie durch Analyse einige bestimmende abstrakte, allgemeine Beziehungen, wie Teilung der Arbeit, Geld, Wert etc. herausfinden. Sobald diese einzelnen Momente mehr oder weniger fixiert und abstrahiert waren, begannen die ökonomischen Systeme, die von dem einfachen, wie Arbeit, Teilung der Arbeit, Bedürfnis, Tauschwert, aufsteigen bis zum Staat, Austausch der Nationen und Weltmarkt. Das letztre ist offenbar die wissenschaftlich richtige Methode. Das Konkrete ist konkret, weil es die Zusammenfassung vieler Bestimmungen ist, also Einheit des Mannigfaltigen. Im Denken
erscheint es daher als Prozeß der Zusammenfassung, als Resultat, nicht als Ausgangspunkt, obgleich es der wirkliche Ausgangspunkt und daher auch der Ausgangspunkt der Anschauung und der Vorstellung ist. Im ersten Weg wurde die volle Vorstellung zu abstrakter Bestimmung verflüchtigt; im zweiten führen die abstrakten Bestimmungen zur Reproduktion des Konkreten im Weg des Denkens. Hegel geriet daher auf die Illusion, das Reale als Resultat des sich in sich zusammenfassenden, in sich vertiefenden und aus sich selbst sich bewegenden Denkens zu fassen, während die Methode, vom Abstrakten zum Konkreten aufzusteigen, nur die Art für das Denken ist, sich das Konkrete anzueignen, es als ein geistig Konkretes zu reproduzieren. Keineswegs aber der Entstehungsprozeß des Konkreten selbst. Z.B. die einfachste ökonomische Kategorie, sage z.B. Tauschwert, unterstellt Bevölkerung, Bevölkerung, produzierend in bestimmten Verhältnissen; auch gewisse Sorte von Familien-
oder Gemeinde- oder Staatswesen etc. Er kann nie existieren außer als abstrakte, einseitige Beziehung eines schon gegebnen konkreten, lebendigen Ganzen. Als Kategorie führt dagegen der Tauschwert ein antediluvianisches Dasein. Für das Bewußtsein daher - und das philosophische Bewußtsein ist so bestimmt -, dem das begreifende Denken der wirkliche Mensch und daher die begriffne Welt als solche erst das Wirkliche ist, erscheint daher die Bewegung der Kategorien als der wirkliche Produktionsakt - der leider nur einen Anstoß von außen erhält -, dessen Resultat dieWelt ist; und dies ist - dies ist aber wieder eine Tautologie - soweit richtig, als die konkrete Totalität als Gedankentotalität, als ein Gedankenkonkretum, in fact ein Produkt des Denkens, des Begreifens ist; keineswegs aber des außer oder über der Anschauung und Vorstellung denkenden und sich selbst gebärenden Begriffs, sondern der Verarbeitung von Anschauung und Vorstellung in Begriffe. Das Ganze, wie es im Kopfe als Gedankenganzes erscheint, ist ein Produkt des denkenden Kopfes, der sich die Welt in der ihm einzig möglichen Weise aneignet, einer Weise, die verschieden ist von der künstlerischen, religiösen, praktisch-geistigen Aneignung dieser Welt. Das reale
Subjekt bleibt nach wie vor außerhalb des Kopfes in seiner Selbständigkeit bestehn; solange sich der Kopf nämlich nur spekulativ verhält, nur theoretisch. Auch bei der theoretischen Methode daher muß das Subjekt, die Gesellschaft, als Voraussetzung stets der Vorstellung vorschweben.

[Marx: Einleitung [zur Kritik der politischen Ökonomie], S. 34 ff. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2791 ff. (vgl. MEW Bd. 13, S. 631 ff.)]

Ludwig Feuerbach / Marxismus

2007-08-28T14:17:00.000+01:00

Feuerbachs Hauptleistung für Karl Marx und Friedrich Engels bestand darin, dem deutschen Idealismus, der in Hegel kulminierte, den Standpunkt des [[Materialismus]] entgegengesetzt zu haben, welcher den Menschen in seiner Wirklichkeit zum Ausgangspunkt nimmt. Marx und Engels haben Feuerbachs Hegel-Kritik begeistert anerkannt und in den Grundzügen nur noch erweitert - in Gegensatz zu den als "Neomarxisten" bezeichneten Vertretern der [[Kritische Theorie | Kritischen Theorie]] wie etwa [[Herbert Marcuse]], die Marx "rehegelianisiert" haben.

"Feuerbachs große Tat ist:
1. der Beweis, daß die Philosophie nichts andres ist als die in Gedanken gebrachte und denkend ausgeführte Religion; eine andre Form und Daseinsweise der Entfremdung des menschlichen Wesens; also ebenfalls zu verurteilen ist;
2. die Gründung des wahren Materialismus und der reellen Wissenschaft, indem Feuerbach das gesellschaftliche Verhältnis »des Menschen zum Menschen« ebenso zum Grundprinzip der Theorie macht;
3. indem er der Negation der Negation, die das absolut Positive zu sein behauptet, das auf sich selbst ruhende und positiv auf sich selbst begründete Positive entgegenstellt."

[Marx: ''Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844.'' S. 200f. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 768f (vgl. MEW Bd. 40, S. 569-570)]

Indes fasst Feuerbach nach Marx den Menschen nur als abstraktes Naturwesen, d.h. ohne die gegenständlich-praktische Aktivität der Menschen in Wirtschaft, Gesellschaft, Politik und Geschichte konkret in Theorie und revolutionäre Praxis einzubeziehen.

"Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus (den Feuerbachschen mit eingerechnet) ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als sinnlich menschliche Tätigkeit, Praxis; nicht subjektiv." [http://www.mlwerke.de/me/me03/me03_005.htm Karl Marx: ''Thesen über Feuerbach'' (1847)]-

"Stirner hat recht, wenn er 'den Menschen' Feuerbachs, wenigstens des 'Wesens des Christentums' verwirft; der feuerbachsche 'Mensch' ist von Gott abgeleitet, Feuerbach ist von Gott auf den 'Menschen' gekommen, und so ist 'der Mensch' allerdings noch mit einem theologischen Heiligenschein der Abstraktion bekränzt. Der wahre Weg, zum 'Menschen' zu kommen, ist der umgekehrte. Wir müssen vom Ich, vom empirischen, leibhaftigen Individuum ausgehen, um nicht, wie Stirner, drin stecken zu bleiben, sondern uns von da aus zu 'dem Menschen' zu erheben. 'Der Mensch' ist immer eine Spukgestalt, solange er nicht an dem empirischen Menschen seine Basis hat. Kurz, wir müssen vom Empirismus und Materialismus ausgehen, wenn unsre Gedanken und namentlich unser 'Mensch' etwas Wahres sein sollen; wir müssen das Allgemeine vom Einzelnen ableiten, nicht aus sich selbst oder aus der Luft à la Hegel." (Engels an Marx, 19.11.1844, MEW 27:12)

Es war den Gründern des [[Marxismus]] also von entscheidender Bedeutung, nicht nur Hegel überwunden zu haben, sondern darüber hinaus weiter zu gehen und auf der gewonnenen neuen Grundlage eine Wissenschaft konkret zu entwickeln.

* Walter Jaeschke, Werner Schuffenhauer (Hrg.): ''Ludwig Feuerbach, Entwürfe zu einer Neuen Philosophie.'' Felix Meiner Verlag Hamburg 1996, ISBN 3-7873-1077-0;

enthält neben einer Einleitung der Herausgeber: ''Vorläufige Thesen zur Reformation der Philosophie,'' ''Grundsätze der Philosophie der Zukunft,'' (vgl. Ges. Werke, Akademie-Verlag Bd. 9) sowie ''Übergang von der Theologie zur Philosophie,'' ''Grundsätze der Philosophie. Notwendigkeit einer Veränderung.'' (neu erstellt aufgrund Manuskripte aus dem Nachlass).

Friedmans F-twist

2007-08-27T07:28:00.000+01:00

Ein Mann, dem ein so großer Einfluss in der Wirtschaftspolitik zugeschrieben wird, kann kaum verfehlen, eine Kritik in entsprechend hohem Maße zu provozieren, vornehmlich auch für die faktischen Resultate einer Wirtschaftspolitik, die im Namen der von ihm vertretenen Lehrmeinungen praktiziert wurde.

So kritisiert Tom Palley [http://www.sharedprosperity.org/bp191/bp191.pdf Tom Palley, Reviving full employment policy], S. 6f
den negativen Einfluss der Theorie der natürlichen Arbeitslosenquote auf die US-Geldpolitik, die systematisch zu einer Verschlechterung der Einkommenssituation der Arbeitnehmer geführt habe. Neben großzügigen, aber unrealistischen theoretischen Annahmen über die Flexibilität und die Funktionsweise des Arbeitsmarktes sei es bislang niemand gelungen, eine stabile "natürliche Arbeitslosenquote" nachzuweisen. Zudem wurde von Mishkin 1982
''Does anticipated policy matter? An econometric investigation.'' Journal of Political Economy. February 1982. pp. 22-51.
nachgewiesen, dass Erwartungen bezüglich geldpolitischer Maßnahmen sich sehr wohl auf Output und Beschäftigungsniveau auswirkten.

Als "F-Twist"[[Alan Musgrave]]: ''Unreal assumptions in Economic Theory: The F-twist untwisted.'' Kyklos, 34, 1981, pp.26-29, 377-387 wurde FriedmansMilton Friedman: ''Essays in Positive Economics.'' Chicago 1953, S. 14 Schwanken bezeichnet zwischen empiristischem und [[Konventionalismus | konventionalistischem]] Verständnis der Annahmen in der ökonomischen Theorie, was in dem Ausspruch gipfelte: „the more significant the theory, the more unrealistic the assumption". Albert [[Hans Albert]]: ''Aufklärung und Steuerung. Aufsätze zur Sozialphilosophie und zur Wissenschaftslehre der Sozialwissenschaften.'' Hamburg 1976, S. 155f, Anm.98 erblickte in der Mehrdeutigkeit von „Annahme" den Ursprung der hervorgerufenen Konfusion, die schließlich Arni

Jean-Louis Arni: ''Die Kontroverse um die Realitätsnähe der Annahmen in der Oekonomie.'' Grüsch 1989 zu klären unternahm.

Am umstrittensten ist jedoch Friedman in seiner exponierten Rolle als gesellschaftspolitischer Propagandist.vgl. dazu [[Paul Krugman]]: ''Auf eine Reformation folgt eine Gegenreformation. Über Milton Friedman,'' Merkur 61. Jg. Heft 698, Juni 2007, S. 508-521 So hat [[Noam Chomsky]] in einem seiner Bücher Friedmans Sentenz: "Das Gewinnstreben ist das Wesen der Demokratie." zurückgewiesen mit der Bemerkung: "Das Ziel der Demokratie besteht darin, dass die Leute über ihr eigenes Leben und die politischen Entscheidungen, die sie betreffen, frei bestimmen können." [http://www.taz.de/index.php?id=monde-diplomatique&art=2938&id=monde-diplomatique-artikel&cHash=6fbfab8469 NOAM CHOMSKY unterhält sich mit dem Radioreporter Daniel Mermet], ''Monde Diplomatique'' 10.08.2007

http://de.wikipedia.org/wiki/Milton_Friedman

Pseudowissenschaft

2007-08-27T06:28:00.000+01:00

Ein Popperplagiat an Engels?

Eine '''Pseudowissenschaft''' (neoklass. Lehn-Affixoid ''pseud-'' = unecht, vorgetäuscht, scheinbar; abgeleitet von dem altgr. Verb ψεύδω''[[pseudo]]'' = täuschen, lügen bzw. dem Substantiv ψεύδος ''pseudos'' = Lüge, TäuschungFr. Kluge (2002): Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. -- 24. Aufl.: LXXXIX + 1023 S.; Berlin u. New York (de Gruyter).C.F. Werner (1972): Wortelemente lateinisch-griechischer Fachausdrücke in den biologischen Wissenschaften. -- Suhrkamp Taschenbuch, Bd. 64, 1. Aufl.: 475 S.; Frankfurt am Main (Suhrkamp).)
ist eine Lehre, die sich den äußeren Anschein einer [[Wissenschaft]] gibt, ohne diesen Anspruch zu erfüllen."... wie man in der Ökonomie annimmt, daß jeder Konsument gründlicher Kenner allerder Waren ist, die er zu seinem Lebensunterhalt einzukaufen in den Fall kommt - so soll es nun auch in der Wissenschaft gehalten werden. Freiheit der Wissenschaft heißt, daß man über alles schreibt, was man nicht gelernt hat, und dies für die einzige streng wissenschaftliche Methode ausgibt. Herr Dühring aber ist einer der bezeichnendsten Typen dieser vorlauten Pseudowissenschaft, die sich heutzutage in Deutschland überall in den Vordergrund drängt und alles übertönt mit ihrem dröhnenden - höhern Blech." [Engels: ''[[Anti-Dühring | Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft]],'' S. 5. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 7636 (vgl. MEW Bd. 20, S. 6)]

http://de.wikipedia.org/wiki/Pseudowissenschaft

[aus wikipedia entfernt von Livani mit dem Vermerk, dass Engels-Zitate dort nicht hingehören]

Es gibt jedoch wissenschaftliche Autoren, für die beginnt die Weltgeschichte mit Popper:

· ↑ "Incidentally, the philosopher Karl Popper coined the term, ‘pseudo-science’. The examples he gave were (Western) astrology and homeopathy, the medical system developed in Germany." V. V. S. Sarma: Natural calamities and pseudoscientific menace. Current Science 90:2 (25. Januar 2006); "The notion of pseudoscience, as coined by philosopher Karl Popper is discussed in the context of its application to library science and its implications for selection." Graham Howard: Pseudo Science and Selection. Collection Management 29:2 (24. Mai 2005); "The very prestige that science enjoys, however, has also given rise to a variety of scientific pretenders-disciplines such as phrenology or eugenics that merely claim to be scientific. The renowned philosopher of science Karl Popper gave a great deal of consideration to this problem and coined the term "pseudoscience" to help separate the wheat from the chaff." Sheldon Rampton und John Stauber: Deciding What You'll Swallow. Trust Us We're Experts (New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 2001), S. 55, ISBN 158542059X; "'Pseudoscience'... It's the catchword of the times in the scientific community. Originally coined by Sir Karl Popper in the 1950's, the term 'pseudoscience' has become a political weapon being hurled around the scientific and pseudoscientific communities to disclaim research that disagrees with a group's political or personal convictions", Roberta C. Barbalace: Pseudoscience: A Threat to Our Environment EnvironmentalChemistry.com (2004).

Apriorismus

2007-08-19T17:46:00.001+01:00

Apriorismus ist in der Erkenntnistheorie eine Auffassung im Sinne der Rechtfertigungsstrategie, die in Erfüllung des Satzes vom zureichenden Grund der Forderung der Letztbegründung verlangt: Die Wahrheit von einzelnen Aussagen ist zu beweisen durch logische Deduktion aus letzten wahren Voraussetzungen. Diese werden in der Philosophie des Rationalismus herkömmlicher Weise als evidente Axiome vorgestellt oder als a priori gültige Aussagen mit einer Geltungsweise ähnlich wie die einer Tautologie.

Das Vorbild hierfür lieferte neben der Euklidischen Geometrie die Kritik der reinen Vernunft. Immanuel Kant war so von der Wahrheit der Newtonschen Physik überzeugt, dass er daraus meinte schließen zu können, es gebe gültige synthetische Urteile a priori.

Die physikalische Theorien wurden seither immer wieder abgeändert, so dass Kants Überzeugung heutzutage über keine naturwissenschaftliche Basis mehr verfügt. Dennoch wird der Apriorismus manchmal noch mehr oder minder explizit vertreten, obwohl seine Kritiker - von Friedrich Engels angefangen bis Karl Popper - ihm immer wieder entgegenhalten, dass er, um seiner Zielsetzung gemäß die Wahrheit von Aussagen zu stützen, gerade die am schlechtest geeignete bzw. am wenigsten wissenschaftlich überprüfte Grundlage gewählt habe.

Dialektik für Popper

2007-08-11T13:44:00.007+01:00

Wie rational ist Abgrenzung der Wissenschaft?

2007-08-06T13:36:00.001+01:00

"Jede sichere Kenntnis, möchte ich sagen, gehört in das Gebiet der Wissenschaft; jedes Dogma in Fragen, über die sichere Kenntnis hinausgehen, in das der Theologie. Zwischen der Theologie und der Wissenschaft liegt jedoch ein Niemandsland, das Angriffen von beiden Seiten ausgesetzt ist; dieses Niemandsland ist die Philosophie." [1])

Russells These ist nach Popper so nicht aufrechtzuerhalten!

Philosophie ist für Popper [2]) in erster Linie "Abgrenzungswissenschaft", womit er sich in diesem besonderen Sinn als ein Fortsetzer Kants sehen darf. Denn die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Metaphysik ist Popper das zentrale Thema wissenschaftlich betriebener Philosophie. Und hieraus ergibt sich für ihn, die hergebrachte Philosophie in Methodologie aufzulösen.

Methodologie ist ein Vorschlag zur Regelung des Sprachspiels "empirische Wissenschaft". Es kann nicht die Aufgabe von Methodologie sein, inhaltlich vorzuentscheiden, welche Probleme diejenigen der empirischen Wissenschaft sind. Alles das, dem sich ein Wissenschaftler mit empirischen Methoden zuwendet, gehört legitimer Weise zum Bereich der empirischen Wissenschaften. Die Abgrenzung kann demnach nicht sein zwischen Wissenschaft einerseits und den "Pseudowissenschaften" Marxismus und Psychoanalyse andererseits, sondern zwischen wissenschaftlicher und unwissenschaftlicher Beschäftigung mit marxistischen und psychoanalytischen Theorien. Insofern Popper z. B. die marxschen Theorien nicht empirisch überprüft oder mit Alternativen konfrontiert, geht er mit diesen unwissenschaftlich um (wofür das Objekt seiner Bemühungen nicht Schuld tragen kann). Poppers Fall vermag uns zu lehren, dass derjenige, welcher eine Methodologie vorschlägt, nicht unbedingt derjenige ist, der sie mit dem erforderlichen Scharfsinn anzuwenden weiß.

Die weitere philosophische Diskussion hat ferner gezeigt, dass die Methode der kritischen Prüfung nicht auf die Methodologie empirischer Wissenschaften beschränkt bleiben darf. Die damit verbundene Konzeption des Fallibilismus muss durch die des Theorienpluralismus [3]) ergänzt werden und kann sodann zu einer Philosophie des Pankritizismus [4]) verallgemeinert und radikalisiert werden.

Popper [5]) zog sich hingegen auf Fideismus zurück, indem er das Bekenntnis zur Rationalität letztlich als eine Frage des moralischen Glaubensbekenntnisses verstand.

Die Alternative hierzu: Das Problem der Abgrenzung von Wissenschaft muss zurücktreten gegenüber der Frage der theoretischen Bestimmung von Rationalität!

[1] Bertrand Russell: Philosophie des Abendlandes. Ihr Zusammenhang mit der politischen und der sozialen Entwicklung, München Wien 8. Auflage 1999 (A History of Western Philosophy, London 1945), S. 11

[2] Karl R. Popper: Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie. Aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933, Tübingen 2. verbess. Auflage 1994, S. 385

[3] Helmut F. Spinner: Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974

[4] W. W. Bartley, III: Flucht ins Engagement, Tübingen 1987 (zuerst: La Salle, Ill. 1962)

[5] Karl R. Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, Bd. 2: Falsche Propheten - Hegel, Marx und die Folgen, Tübingen 7. Aufl. 1992 (zuerst: 1944)

Theorienpluralismus vs. Monopolpluralismus

2007-08-06T13:11:00.000+01:00

Der „Streit der Fakultäten“ ist ebenso unvermeidlich und gesetzmäßig wie eine Pflicht [1]). Wissenschaft soll sein wie eine Wohnung, in der wirkliches Leben ist. Wenn sie jemals aufgeräumt erscheinen sollte, dann nur, wenn sie tot ist.[2])

Fallibilismus [3]) bedarf eines Pluralismus von Theorien, um sein kritisches Erkenntnispotential voll entfalten zu können. Denn der Wahrheit nähert man sich nicht durch endgültige Begründungen, sondern durch Auseinandersetzung mit relevanten Alternativen. Diese Alternativen müssen zuerst aufgestellt, d.h. expliziert und rekonstruiert werden, hernach verglichen. Dabei wird die Grundregel von Brain storming angewandt: Die Produktion und die Evaluation von Einfällen sind als voneinander getrennte Schritte bzw. Gebiete zu behandeln!

Diese Methodologie eines Pluralismus an Alternativlösungen ist auch bei der Entscheidung für eine Metatheorie bzw. für eine Methodologie durchzuführen. Den wissenschaftlichen Diskurs von vornherein auf die Anerkennung von Fallibilismus, Pluralismus oder sonst wie definierter Wissenschaftlichkeit festlegen zu wollen, liefe auf einen „Monopolpluralismus“, d.h. einer von einer Partei einseitig diktierten Fassung von „Pluralismus“ [4]) hinaus - nach dem Motto: Pluralismus ist, wenn nur Positionen vertreten werden, welche ich für wissenschaftlich vertretbar halte. Solchem widerspräche aber schon der Idee und Aufgabe von Methodologie, eine Verständigung über die Regeln des Diskurses herbeizuführen.

Es wird von Kritischen Rationalisten im Allgemeinen als ihre philosophische Position definierend anerkannt:

Keine wissenschaftliche Aussage kann definitiv bewiesen oder definitiv widerlegt [5]) werden.

Erkenntnisfortschritt ist allein durch kritischen Vergleich mit Alternativen zu erlangen.[6])

Ist der erste Punkt durch die Kritik am Münchhausen-Trilemma der Rechtfertigungs-Strategie begründet, so der zweite durch die Einsicht, dass eine Kritik von Theorien am effektivsten durch andere Theorien vollzogen werden kann.

Da es eine von jeglicher Theorie prinzipiell unabhängige Beobachtungssprache nicht gibt, stellen also Basisaussagen für eine zu prüfende Theorie immer schon Aussagen dar, die im Lichte derselben Theorie und in deren Sprache formuliert sind. Deswegen sind zu einem strengen Test einer Theorie stets Alternativtheorien notwendig, welche in der Lage sind, ihre eigenen, evtl. zu konkurrierenden Theorien konträre Fakten zu produzieren [7]). Also ist der Theorienpluralismus eine notwendige Ergänzung des Fallibilismus [8]).

Außerdem kann gerade die Metaphysik, die einem empirischen Theorieansatz mehr oder weniger ausgesprochen zugrunde liegt, zur Kritik dieses Ansatzes eingesetzt werden. [9]) Auch die analytische Philosophie ist zu der Einsicht der Offenheit des philosophischen Entwurfs gelangt, nachdem es sich sowohl für die Logik und die Mathematik wie auch für die Erkenntnistheorie herausgestellt hat, dass grundsätzlich stets verschiedene Möglichkeiten vorhanden sind, dieselbe zu rekonstruieren und wir wohl nie zu definitiven Lösungen aller dieser Fragen gelangen werden [10]).

Dass Popper jedoch gerade in seiner Essentialismus-Kritik so tut, als ob er über die definitive Logik verfüge, ist eine andere Sache und wird im Anschluss erörtert werden. Es zeigt sich, dass sein Anti-Essentialismus einen proprietären Popper-Essentialismus [11]) zu seiner unübersehbaren, aber nicht eingestandenen Voraussetzung hat. Poppers Methodologie und Sozialphilosophie entpuppen sich dabei als die Inszenierung eines Diskurs, dessen half-hidden agenda auserkoren ist, seine eigentümlichen Glaubensartikel im Hinblick auf Wissenschaftlichkeit und offene Gesellschaft als universell gültige Essenz von Rationalität und menschlicher Freiheit zu etablieren.

[1] ) Immanuel Kant: Werkausgabe, hrg. von Wilhelm Weischedel, Bd.XI, Frankfurt 4. Aufl. 1982, S. 296

[2] ) “Debate, I heard since my childhood, is the symptom of ignorance, and this is why politicians have debates but scientists agree among themselves. I hated this ideas before I could say why; later I came to think that it is the same idea as: clean people do not have to take a bath, only dirty people bathe regularly.” (Joseph Agassi: Science in Flux, Dordrecht Boston 1975, S. 21)

[3] ) „Der Fortschritt der Wissenschaft vollzieht sich durch Konstruktion und Kritik, wobei die Erfindung theoretischer Alternativen und die Erfindung und Herstellung brauchbarer experimenteller Situationen - bzw. die Suche nach relevanten Tatsachen - eine wichtige Rolle spielen. Zur Wissenschaftslehre des Kritizismus gehört also ein theoretischer Pluralismus, der ausdrücklich die positive Bedeutung von Alternativen für das Problemlösungsverhalten betont und darüber hinaus die Möglichkeit eines Erkenntnisfortschritts in kontra-intuitiver und in kontra-induktiver Richtung berücksichtigt.“ (Hans Albert: Konstruktion und Kritik. Aufsätze zur Philosophie des kritischen Rationalismus, Hamburg 1972, S. 199)

[4] ) Fidel Castro hält der Forderung des Auslands nach mehr Pluralismus entgegen, Kuba habe zu einer eigenen Form von Pluralismus ("pluralismo singular") gefunden. Dieser komme mit einer einzigen Partei aus, weil alle Strömungen und Tendenzen darin Platz gefunden hätten. (FAZ. wha, Havanna 17.11.99.

[5] "Nun gibt es endgültige Falsifizierbarkeit, wie bereits angedeutet. Trotzdem gibt es, wie ich in der Logik der Forschung nachdrücklich betonte, kaum so etwas wie eine Falsifikation durch Beobachtungen, die als unzweifelhaft (oder endgültig) bezeichnet werden kann." (Karl R. Popper: Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie. Aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933, Tübingen 2. verbess. Auflage 1994, S. XXIX)

„Auch wenn Revisionen von Falsifikationen in der Praxis selten sind, so sind sie vom Standpunkt eines konsequenten Fallibilismus aus immer möglich. Aus diesem Grunde ist die Annahme, dass Falsifikationen endgültig sind, mit einem konsequenten Fallibilismus unvereinbar." (Gunnar Andersson: Kritik und Wissenschaftsgeschichte. Kuhns, Lakatos’ und Feyerabends Kritik des Kritischen Rationalismus, Tübingen 1988, S.110)

„... all appraisals of theories are appraisals of the status of their critical discussion.” (Karl R. Popper: Objective Knowledge. An Evolutionary Approach, Oxford 1973, zuerst: 1972, S. 58)

[6] „This is all that is needed: as soon as we have competing theories, there is plenty of scope for critical, or rational, discussion: we explore the consequences of the theories, and we try, especially, to discover their weak points - that is, consequences which we think may be mistaken. This kind of critical or rational discussion may sometimes lead to a clear defeat of one of the theories; more often it only helps to bring out the weaknesses of both, and thus challenges us to produce some further theory.” (Karl R. Popper: Objective Knowledge. An Evolutionary Approach, Oxford 1973, zuerst: 1972, S. 35)

[7] Paul K. Feyerabend: Problems of Empiricism, in: R. G. Colodny, (ed.): Beyond the Edge of Certainty, Essays in Contemporary Science and Philosophy, vol. II, Englewood Cliffs, N.J. 1965, S. 150

[8] Helmut F. Spinner: Theoretischer Pluralismus, in: Hans Albert, (Hrg.): Sozialtheorie und soziale Praxis, Eduard Baumgarten zum 70. Geburtstag, Meisenheim 1971, S. 17 ff.

[9] Dies hat Hans Albert: Aufklärung und Steuerung, Aufsätze zur Sozialphilosophie und zur Wissenschaftslehre der Sozialwissenschaften, Hamburg 1976, S. 103, Anm.24 betont und selbst am Beispiel hervorragend demonstriert, indem er die Prämissen der Nutzenmetaphysik (Tapas Majumdar: The Measurement of Utility, London 1958) zur Kritik der Berechnungsmethoden des Sozialprodukts bzw. des Modelldenkens der neoklassischen Ökonomie verwendet.

„Wer also ein Maximum an Kritik in der Wissenschaft will, muss philosophische Theorien in die Wissenschaft einführen und wissenschaftliche Theorien mit philosophischen Ideen möglichst direkt (...) konfrontieren." (Helmut F. Spinner: Wege und Irrwege der Wissenschaft, 20, Soziale Welt, 1969, S. 331)

[10] Wolfgang Stegmüller: Probleme und Resultate der Wissenschaftstheorie und Analytischen Philosophie, Bd. I: Wissenschaftliche Erklärung und Begründung, Berlin Heidelberg New York (verb. Nachdruck) 1974, S. XXVI

[11] so wie in analoger Weise die westliche Islam-Kritik einen Essentialismus in Form des „Universalismus" der besonderen Kultur des Westens vorauszusetzen pflegt (S. Sayyid: Anti-essentialism and Universalism, Innovation - The European Journal of Social Sciences, 11, 4, 1998, S. 377-390)

Man sollte Popper erst gar nicht zu kanonisieren suchen!

2007-08-06T12:58:00.000+01:00

Nichts erscheint abwegiger zu sein, als das Bestreben, die Begriffe eines Autoren definieren zu wollen, der Definitionen selber verabscheute.

Eine Kanonisierung setzt im Allgemeinen voraus, dass ein wissenschaftliches Gebiet erschöpft sei und seinen definitiven Abschluss gefunden habe, so wie ihn Kant auf dem Gebiet der (aristotelischen [1]) Logik erreicht geglaubt und wie er dasselbe in Bezug auf die Philosophie zu leisten erhofft hatte. Wird eine Kanonisierung auf einem Gebiet unternommen, das nicht erschöpfend behandelt ist oder aufgrund seiner inhaltlichen Problematik nie abgeschlossen werden wird [2]), so kann dieses Kanonisieren nur Scholastifizierung oder weitere Vulgarisierung bedeuten.

Dem Kritische Rationalismus aber drohte das Schicksal einer dogmatischen Philosophie zu erleiden, die ihre wesentlichsten Probleme bereits als gelöst ansieht. Sie erhält zwar immer mehr Zulauf von Menschen, die in ihr die Lösung ihrer Probleme vorhanden glauben, die nicht aber gekommen sind, um immer wieder neue Fragen zu stellen oder gestellt zu bekommen. Ab einer kritischen Masse solcher Anhänger überwiegt dann der Trend zur Selbstbestätigung und zur geistigen Inzucht. Die Zerfallsprozesse kritischen Bewusstseins werden gesteuert durch um sich greifende Sprachregelungen zur Umgehung prekär gehaltener Probleme. Kanonisierung führt unter solchen Umständen dazu, dass Antworten behauptet werden, von denen kein Mensch mehr zu sagen weiß, zu welchen Fragen sie gegeben wurden. Indikator für eine solche Entwicklung kann dann sein, inwieweit innerhalb der In-Group kritische Infragestellung des theoretischen Kerns überhaupt noch toleriert wird.

Kanonisierung unterschlägt die historische Entwicklung, die jeder Autor hinter sich gebracht hat.

Zu welchen unterschiedlichen Bildern einer Philosophie man dabei kommt, wenn man diese entweder retrograd oder in der historischen Entwicklung betrachtet, macht der Tagungsstreit zwischen Popper [3]) und Bartley deutlich: Popper betont die Kontinuität seiner Philosophie und sieht überhaupt keinen Widerspruch zwischen seiner Theorie der Demarkation und der Rationalität. Bartley sieht Brüche in der Entwicklung und Problemverschiebungen, die von Popper überkleistert wurden.[4]) Da Identität der Philosophie auch ein Problem der persönlichen Identität des Philosophen ist, ist verstehbar, dass dem Philosophen die Unterschiede seiner Entwicklung keineswegs so gravierend vorkommen wie einem Gegenüber. Wer schreibt, der bleibt. Wer schreibt, dessen Änderungen sind dafür aber anderen umso besser feststellbar. Auch Identität muss ja erst hergestellt, konstruiert werden, will das Individuum als solches weiter existieren, was uns allen heutzutage, wo der Kulturschock mittlerweile Alltagserfahrung darstellt, aus der eigenen Erfahrung bekannt sein dürfte. Wer sich aber berufen fühlt, einen intellektuellen Führungsanspruch auszuüben, erliegt umso schneller einer Neigung zum Window dressing.

Popper hat die aposteriorische Rekonstruktion seiner philosophischen Identität in seiner Autobiografie [5]) niedergelegt, die seitdem zum Springquell aller angeblich „authentischen“ Popper-Darstellung geworden ist. Während Popper seine Kontinuität fast schon im Sinne eines Triumphzugs der Unfehlbarkeit überbetont [6]), ist man geneigt, bei Alberts [7]) erratischer Wanderung von Heidegger über den Positivismus hin zu Popper ein viel stärkeres Profil nachzuzeichnen, als dieser selbst vielleicht zugeben würde. Wie einstens bei der Kanonisierung von Marx, Engels und Lenin ist bei solchem Vorgang zu erleben, dass die biografische Entwicklung des philosophischen Individuums unter der Hand zu einer hagiografischen Inkarnation changiert: Er kam auf die Welt, stach schon hervor vor Leuten seines Alters durch seine Weisheit und Tugend und brauchte fortan nur noch seine im Ganzen fertige Lehre zu verkünden [8]). Ob jedoch eine neu hinzugefügte Information als die kritische Masse betrachtet wird, die zu einer Änderung des Gesamten zwingt, hängt immer auch von der Masse des Ausgebreiteten ab.

[1] ) Die Weiterentwicklung der Aussagenlogik der Stoa durch das Mittelalter wird häufig übersehen; vgl. Karl Dürr: Aussagenlogik im Mittelalter, Erkenntnis, 7, 1937/38, S. 160-168

[2] ) was m.E. sowohl für die Philosophie im Allgemeinen wie die poppersche im besonderen zutrifft

[3] ) Karl R. Popper: Remarks, in: Imre Lakatos, Alan Musgrave, (eds.): Problems in the Philosophy of Science, Proceedings of the International Colloquium in the Philosophy of Science London 1965, vol. 3, Amsterdam 1968

[4] ) Joseph Agassi: A Philosopher's Apprentice. In Karl Popper's Workshop, Amsterdam Atlanta, GA 1993, S. 174 beklagt, dass Popper allfällige Hinweise auf Änderungen seiner Meinungen in der Regel unterlässt.

[5] ) Karl R. Popper: Ausgangspunkte. Meine intellektuelle Entwicklung, Hamburg 1. Aufl. 1979

[6] ) zu nachträglichen, irreführenden sowie schönenden Korrekturen durch Poppers eigene Hand siehe John R. Wettersten: The Roots of Critical Rationalism, Amsterdam Atlanta, GA 1992, S. 146

[7] ) Hans Albert: Mein Umweg in die Soziologie, in: Christian Fleck: Wege zur Soziologie nach 1945. Biographische Notizen, Opladen 1996, S. 7-16

[8] ) John R. Wettersten: The Roots of Critical Rationalism, Amsterdam Atlanta, GA 1992, S. 197 mutet dermaßen Poppers Selbstdarstellung an.

Fallibilismus/Theorienpluralismus vs. Rechtfertigungsstrategie/Theoriemonismus

2007-08-06T11:26:00.000+01:00

Das Interesse des Menschen an Erkenntnis geht auf ein zusammenhängendes System des Wissens, das in sich konsistent sei.

Inkonsistenzen wirken wie Dissonanzen, die nach ihrer Auflösung schreien: "Entzweiung ist der Quell des Bedürfnisses der Philosophie..." [1]).

Damit gemeint sind nicht bloße paarweise bzw. binäre Schematisierungen, wie sie Talcott Parsons allerorten zur Potenz erhoben hat.[2]) Auch nicht besser ist es, begriffliche Entwicklungsstufen nach dem öden Dreier-Schema, den sog. Triaden, zu rangieren, wozu vielfach Hegels Dialektik hoffnungslos trivialisiert wurde.

Vielmehr ist hier gedacht an gegensätzliche Systemprinzipien, wie sie die Systematologie als antinomische Grundstruktur allen Philosophierens herausgestellt hat.[3])

Wenn nicht als eine derartige Antinomie, dann zumindest als eine prinzipielle Option kann die Entscheidung zwischen zwei methodologischen Alternativstrategien zur Lösung der Grundsatzfrage des Begründens [4]) angesehen werden:

RM = die Rechtfertigungsstrategie in Verbindung mit Theoriemonismus;
FP = Fallibilismus in Verbindung mit Theorienpluralismus.

Welche Konsequenzen hat die Entscheidung in der Option RM/FP? Wie stark ist die Auswirkung?

Vermutlich am ehesten in der methodologisch (bewusst oder unbewusst) gesteuerten Praxis der Forschung und/oder Theoriebildung. Ganz gewiss im Vorgehen beim Theorienvergleich: Umgang mit Alternativen.

Vorbildlich ist hier Marxens Übergang zu nennen von der Logik Hegels über Feuerbachs Kritik auf die englische Nationalökonomie sowie die französische Sozialisten (etwa Proudhon). Dies Beispiel zeigt einen explizit argumentierten Wechsel in der Metatheorie, verbunden mit teilweiser Beibehaltung so mancher metatheoretischen Strategien und Ideen!

Ein nicht so ganz empfehlenswertes Beispiel ist die Rezeption Max Webers durch Hans Albert; Webers explizite neukantianische Metatheorie wird solange umgebügelt, bis Kritischer Rationalismus daraus wird. Wenig anders verfährt Popper mit Kant; dabei geht es dieser aus Poppers Dampfbügelverfahren noch besser hervor als die Philosophen, die er explizit als Feinde bekämpft, wie etwa Platon, Aristoteles, Hegel oder Marx. Sie sind nach Poppers "Kritik" nicht mehr wiederzuerkennen; so formlos und hässlich misshandelt, taugen sie kaum noch für die Altkleidersammlung.

Man darf die Entscheidungsalternative bei dieser Option nicht verabsolutieren!

Denn genauso wenig, wie es pragmatisch keinen Unterschied ausmacht, ob die Erde eine Kugel oder eine Scheibe ist, wenn man von Luxemburg nach Mannheim mit der Bahn fährt; genauso wenig spielt es für den Wissenschaftsfortschritt eine sonderlich große Rolle, ob ein Wissenschaftler an RM oder an FP glaubt und/oder diese Methodologie tatsächlich praktisch eingesetzt hat.

Letztendlich kommt es vor allem weniger auf die absolute Gültigkeit als auf die Fruchtbarkeit für den Erkenntnisfortschritt und/oder praktische Brauchbarkeit einer vorgeschlagenen Lösung an - und weniger darauf, warum jemand geglaubt hat, dass diese Lösung die richtige sein muss. Damit soll nicht einem Relativismus hinsichtlich der absoluten Wahrheit das Wort geredet werden; sondern nur betont werden, dass wir in der Praxis oft mit weniger als der Klärung der letzten Fragen auskommen, oder, um es katholisch auszudrücken, dass viele Wege nach Rom führen.

In diesem Zusammenhang ist vielleicht interessant, dass Friedrich Engels sozusagen eine Art "Bachkieseltheorie" entwickelt hat: Fundamentalismen schleifen sich gegenseitig ab.[5])

Es ist nicht nur zu unterscheiden zwischen deklarierter und praktizierter Methodologie; es ist auch zu unterscheiden, ob man von jedem einzelnen Wissenschaftler strenge Objektivität bzw. Kritikfähigkeit einfordern muss oder ob es genügt, dass im Großen und Ganzen die Institutionen der Wissenschaft die Einhaltung gewisser Spielregeln gewährleisten, die dem Erkenntnisfortschritt förderlich sind. Gewiss sollten Methodologen sich Gedanken darüber machen dürfen, was hierbei ein optimales Vorgehen wäre. Oder ist dies der Hauptzweck einer guten Methodologie: seine Kritiker ins Leere laufen zu lassen, das eigene Gewissen zu beruhigen und das eigene Tun zu beschönigen?!

Es soll an dieser Stelle lediglich die schlichte Grundeinsicht festgehalten werden, dass möglicherweise jede theoretische oder empirische Erkenntnis (unabhängig von der zu ihrer Produktion benutzten Methodologie) sich innerhalb der Wissenschaft weiterverwerten lässt. Die Wahrheit einer Aussage ist zu beurteilen unabhängig von ihrer Herkunft.[6]) Wenn es auch in den meisten Fällen sehr hilfreich bei der Interpretation einer Theorie sein wird, zu wissen und zu bedenken, unter welchen methodologische Voraussetzungen der Theoretiker jeweils argumentiert hat und wie er erkenntnispraktisch dabei vorgegangen ist. Und manchmal ist hierbei sogar der Weg wichtiger als das Ziel. Doch unter Umständen können sogar das Missverstehen eines Autors oder die Fehlinterpretation eines Textes zu einer neuen Einsicht verhelfen. Auch aus trüben Quellen kann man Wasser schöpfen; man muss es nur hernach richtig aufbereiten, was aber ein wenig mehr Mühe macht.

[1] G. W. F. Hegel: Differenz des Fichte'schen und Schelling'schen System der Philosophie, Hamburg 1962, S. 12

[2] Talcott Parsons: Structure and Process in Modern Societies, New York 1960. - Zum Binärcode innerhalb der Mensch-Maschine-Kommunikation: "Whatever glowing words are said about the wonders of computer communication or multi-media, the bottom line is that the computer is a literate and linear machine. It employs binary mathematics and depends on grammar. When humans fail to follow the rules, the machine does not respond correctly." (Gerald M. Phillips: A NIGHTMARE SCENARIO: LITERACY AND TECHNOLOGY, Interpersonal Computing and Technology: An Electronic Journal for the 21st Century, 1994, http://infosoc.uni-koeln.de/etext/text/phillips.94b.txt)

[3] Franz Kröner: Die Anarchie der philosophischen Systeme. Graz 1970 (verm. und verb. Nachdruck der bei Felix Meiner in Leipzig 1929 erschienenen Ausgabe)

[4] Helmut F. Spinner: Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974

[5] "Diese Anschauungsweise ist wesentlich die aller englischen und französischen und der ersten deutschen Sozialisten, Weitling einbegriffen. Der Sozialismus ist der Ausdruck der absoluten Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit, und braucht nur entdeckt zu werden, um durch eigne Kraft die Welt zu erobern; da die absolute Wahrheit unabhängig von Zeit, Raum

und menschlicher, geschichtlicher Entwicklung ist, so ist es bloßer Zufall, wann und wo sie entdeckt wird. Dabei ist dann die absolute Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit wieder bei jedem Schulstifter verschieden; und da bei einem jeden die besondre Art der absoluten Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit wieder bedingt ist durch seinen subjektiven Verstand, seine Lebensbedingungen, sein Maß von Kenntnissen und Denkschulung, so ist in diesem Konflikt absoluter Wahrheiten keine andre Lösung möglich, als daß sie sich aneinander abschleißen. Dabei konnte dann nichts andres herauskommen, als eine Art von eklektischem Durchschnittssozialismus, wie er in der Tat bis heute in den Köpfen der meisten sozialistischen Arbeiter in Frankreich und England herrscht, eine, äußerst mannigfaltige Schattierungen zulassende, Mischung aus den weniger auffälligen kritischen Auslas-

sungen, ökonomischen Lehrsätzen und gesellschaftlichen Zukunftsvorstellungen der verschiednen Sektenstifter, eine Mischung, die sich um so leichter bewerkstelligt, je mehr den einzelnen Bestandteilen im Strom der Debatte die scharfen Ecken der Bestimmtheit abgeschliffen sind wie runden Kieseln im Bach. Um aus dem Sozialismus eine Wissenschaft zu machen, mußte er erst auf einen realen Boden gestellt werden."

[Engels: Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, S. 26f. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 7657f (vgl. MEW Bd. 20, S. 18f)]

[6] Diese spätestens seit Sokrates altbekannte Binsenwahrheit muss immer wieder ins Gedächtnis gerufen werden, weil fast schon jede alltägliche Kommunikation aus sozialen Ursachen gegen diese simple Regel verstößt; nicht zuletzt auch unter Wissenschaftlern, und seien sie auch bekennende Fallibilisten!

Der Wortzauber Poppers und das geschlossene Europa

2007-07-30T11:57:00.000+01:00

Dass Poppers Bestseller heute immer noch für aktuell gehalten wird, liegt weniger an den aktuellen Inhalten als am Unzeitgemäßen der politisch vorherrschenden Bewusstlosigkeit (vgl. Spinners "Popper und die Politik"). Unser politisches und philosophisches Bewusstsein hat sich soweit zurückentwickelt, dass wir Poppers Dogmen wieder als geschichtsträchtig empfinden können.

Poppers Bestseller wird von manchen Kreisen als ein Heiliges Buch behandelt, das nicht wissenschaftlich kritisiert und dadurch in seinen Ergebnissen fortentwickelt wird. Die Rolle der Kritik wurde vielmehr durch politische Korrektheit ersetzt. Das Zitierkartell Popper-Hayek-Albert-Topitsch-Radnitzky und linientreue Schüler verwischt Unterschiede der persönlich differierenden Lesarten des Kritischen Rationalismus/Neoliberalismus im Stile offizieller Verlautbarungen des damaligen ZKs der KPdSU: Kursänderungen, Revisionen und parteiinterne Differenzen werden kosmetisch wegretuschiert; der Kurs bleibt immer richtig und derselbe! (nur Feyerabend, Spinner, Bartley, Lakatos, Agassi, Wettersten usw. weichen hiervon ab).

Dass Poppers Methodologie und seine Sozialphilosophie eine Einheit bildeten, ist ein unbestätigtes Gerücht. Inwieweit beide kongruente oder inkongruente Züge enthielten, entzieht sich der Gesamtbeurteilung ähnlich wie die Frage, ob ein Glas Wasser halb voll oder halb leer sei. Indes kann man eindeutig die Frage beurteilen, ob die von Popper praktizierte Methodologie seiner deklarierten Methodologie entspreche. Sein geschichtsphilosophisches Traktat deklariert als Methode Fallibilismus und Theorienpluralismus; de facto praktiziert Popper gerade die Methode, die er Platon und Hegel und schließlich auch Marx vorwirft.

Zur intellektuellen Redlichkeit gehören die Mittel, deren Wahl durch den politischen Zweck (Kriegsbeitrag, Krieg der Ideen, psychologische Kriegführung, Antikommunismus, Mont Pélerin Society) geheiligt werden. Die Ergebnisse Poppers geschichtsphilosophischer Spekulation stellen eine moralische Kritik einer angeblichen Beziehung zwischen den Ideen Platons, Aristoteles, Hegels und Marx und dem Entstehen und Wirken des modernen Totalitarismus dar. Diese kommen indes nur dadurch zustande, dass die Gültigkeit dieser Ergebnisse bereits durch das von ihm gewählte Darstellungs-Genre unterstellt sind (vgl. Russell). Poppers Rationalitätsbegriff ist leer und besitzt daher überhaupt keine kritische Trennschärfe (vgl. Feyerabends Kritik an "des Kaisers neuen Kleidern"). So irrtumsunterworfen sich Popper methodologisch gibt, so absolut überzeugt verkündet er im Brustton seine persönlichen politischen Positionen (vgl. Dykes). Auf diese Weise ahmt er in der beabsichtigten politischen Wirkung sein charismatisches Führeridol Churchill nach, dessen geschichtsmächtige Siegermoral aufs Podest gehoben wird.

Die von Popper unterstellte Beziehung zwischen Ideen (und deren Frosch-Mäuse-Krieg) von Philosophen und der gesellschaftlichen Wirklichkeit ist kein Deut anders oder besser als der Idealismus Platons oder Hegels (in Gegensatz zu Feuerbach oder Marx!). Nirgendwo führt Popper für seine Thesen eine empirische Basis als Beleg an im Sinne einer empirisch bewährten soziologischen Theorie. Es ist sogar fraglich, ob für Popper derartiges überhaupt existent ist, nachdem Hayek eine Soziologie als Wissenschaft explizit bestreitet!

Historizismus: Der Beweis, dass die Zukunft nicht vorausgesagt werden kann, setzt voraus, dass wir die Zukunft kennen, zumindest insofern, was ihren nicht voraussagbaren Charakter angeht. Der Beweis ist also kein 100%ig logischer, sondern basiert auf einer metaphysischen Hypothese (die man einer bestimmten Geschichtsphilosophie einordnen muss), die nicht jeder teilen muss bzw. nicht unbedingt verbindlicher für uns sein muss als irgendeine andere geschichtsphilosophische These.

Sofern Popper in den Chor derer einstimmt, die Hegel Akkommodation an den Staat Preußen vorwerfen, so darf nicht unerwähnt bleiben, dass auch Popper gerade mit seinem Beststeller seine staatstragende Berufsrolle als Universitätslehrer für Philosophie erfüllt bzw. seine Qualifikation dafür öffentlich demonstriert hat. Muss ein Philosoph Berufsverbot erhalten, damit er als Kritiker glaubwürdig ist?! Der politische und theoretische Stellenwert der Vernunft bzw. Kritik hat Marx in seinen Manuskripten sehr viel deutlicher und dezidierter gekennzeichnet. Eine ausschließlich theoretisch existierende Vernunft, die auch in einer unvernünftigen Wirklichkeit nur das Vernünftige erkennen kann, kann nicht anders als die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse verklären: Apologetik im Sinne eines politischen Konservativismus. Da auch Popper die Beweislast für eine politische Veränderung den Veränderern auferlegt (Alternativradikalismus Reform-Revolution im Sinne der sozialdemokratischen Revisionismusdebatte, vgl. Bernstein, Kautsky), bleibt völlig unklar, inwiefern er überhaupt Hegel aus staatstragendem Konservativismus einen Vorwurf machen kann.

Wenn Popper Hegels Dialektik als kontradiktorisch im Sinne der modernen Aussagenlogik expliziert, so vertritt er damit nicht nur eine Katastrophentheorie der Kontradiktion, sondern er verkennt überhaupt die hegelsche Problemstellung. Wenn Hegel die Grundlagen der formal-analytischen wie der Aussagenlogik in Frage stellt, so kommt es einer petitio principii gleich, dieser Kritik eine Exposition gemäß den Regeln der Aussagenlogik als Argument entgegenzusetzen. Popper setzt damit genau das voraus, was Hegel bestreitet. Popper hätte sich schon auf den Boden des Universalienstreits und der philosophischen Grundlagen der Logik bemühen müssen, um sich rational mit Hegel auseinanderzusetzen.

Poppers Logizismus (die Logik ist die Idee dessen, was wahr ist) stimmt in der Kernposition überein mit dem objektiven Idealismus Platons und Hegels. Daher auch bei Popper (in Nachfolge Kants) der "Primat der Theorie". Demgegenüber hat erst Feuerbach den Materialismus geltend gemacht; Marx hat sodann, der Vorherrschaft der Universalien entgegengesetzt, die historisch-singulär existierende, gegenständliche Praxis eingeführt. Universalien existieren in der Gesellschaft als die Gesellschaftsformationen definierende Institutionen (Wert, Geld und Kapital als Formen gesellschaftlicher Beziehungen). Diesem, dem Alltagsbewusstsein natürlichen (verdinglichten) Wertplatonismen steht die historisch-individuelle gegenstandsverändernde Praxis der konkreten menschlichen Individuen gegenüber. Gegenüber den verdinglichten Formen des gesellschaftlich Bewusstseins bilden die praktisch handelnden Individuen die "wahre Existenz" des gesellschaftlichen Seins.

Literaturverzeichnis

2007-07-25T13:48:00.000+01:00

Buchstabe K

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Der Satz vom zureichenden Grund

2007-07-23T07:30:00.000+01:00

Der Satz vom zureichenden Grund ist in der traditionellen Logik und Philosophie in unterschiedlicher Form und Funktion der Grundsatz, allgemein gesprochen des Inhalts, dass jedes Sein oder Erkennen in angemessener Weise auf ein anderes zurückgeführt werden könne oder solle.

Der Satz ist neben dem Satz vom Widerspruch nach Leibniz eines der beiden Prinzipien, auf die sich menschliche Vernunftschlüsse stützen. Es führt dazu, dass wir erwägen, dass „[...] keine Tatsache [fait] als wahr oder existierend gelten kann und keine Aussage [Enonciation] als richtig, ohne dass es einen zureichenden Grund [raison suffisante] dafür gibt, dass es so und nicht anders ist, obwohl uns diese Gründe meistens nicht bekannt sein mögen“^[1].

Arthur Schopenhauer (Die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, Diss. 1813) hingegen unterschied grundsätzlich:

(1) Satz vom zureichenden Grund des Seins = Seinsgrund;

(2) Satz vom zureichenden Grund des Werdens = Ursache;

(3) Satz vom zureichenden Grund der Erkenntnis = Erkenntnisgrund;

(4) Satz vom zureichenden Grund des Handelns = Motiv.

Nach der heute verbreiteten Auffassung von Logik hat hiervon nur noch (3) etwas mit Erkenntnislogik oder der Frage nach der Wahrheit von Aussagen zu tun.

Man kann allerdings diesen Satz als Grundprinzip einer bestimmten Methodologie im Sinne der Rechtfertigungsstrategie auffassen.

In der Philosophie von Leibniz

Seit der Antike werden Kategorien der Logik in der Philosophie zu Bestimmungen einer Ontologie erhoben. So hat Gottfried Wilhelm Leibniz den Satz vom zureichenden Grund (frz. Raison Suffisante in der Monadologie, auch raison déterminante (bestimmender Grund) in der Theodizee) zu einem tragenden Prinzip seiner Philosophie erhoben.

"Im Sinne des zureichenden Grundes finden wir, dass keine Tatsache [fait] als wahr oder existierend gelten kann und keine Aussage [Enonciation] als richtig, ohne dass es einen zureichenden Grund [raison suffisante] dafür gibt, dass es so und nicht anders ist, obwohl uns diese Gründe meistens nicht bekannt sein mögen“^[2].

In seiner Theodizee charakterisierte Leibniz das Prinzip (unter anderem Namen) sogar als eine Gesetzmäßigkeit mit Gültigkeit vor aller Erfahrung, demnach „[...] nichts geschieht, ohne dass es eine Ursache [cause] oder wenigstens einen bestimmenden Grund [raison déterminante] gibt, d. h. etwas, das dazu dienen kann, a priori zu begründen, weshalb etwas eher existiert als nicht existiert und weshalb etwas gerade so als in einer anderen Weise existiert.“^[3]

Verkürzt gesagt: Nichts geschieht ohne Grund.

Quellen

↑ G.W. Leibniz: Monadologie, § 32; zitiert nach der deutsch-französischen Reclam-Ausgabe von 1998, S. 27
↑ G.W. Leibniz: Monadologie, § 32; zitiert nach der deutsch-französischen Reclam-Ausgabe von 1998, S. 27
↑ G.W. Leibniz: Theodizee, §44; zitiert nach der deutsch-französischen Suhrkamp-Ausgabe von 1999, S.273

Emanatistische Logik

2007-07-09T10:23:00.000+01:00

Emanatistische Logik ist in der Philosophie bzw. Wissenschaftstheorie eine Bezeichnung für eine bestimmte begriffslogische Auffassung des Verhältnisses von Allgemeinbegriffen zu Einzelbegriffen, welche nämlich von der Idee der Emanation oder Entäußerung ausgehe.

Das Besondere entstamme hiernach einer realen Abhängigkeit vom Begriff als einer ‘organischen’ innigen Durchdringung von Gattung und Einzelwirklichkeit. Dabei entlasse der Begriff den besonderen Verwirklichungsfall sozusagen aus seiner überreichen Fülle.^[1]

Der Begriff wurde von Emil Lask zur Charakterisierung der Dialektik Hegels eingeführt, in Abgrenzung etwa zum Verfahren der Bildung von Allgemeinbegriffen durch die Verallgemeinerung von Einzelfällen (Abstraktion).
Max Weber hat die methodologische Vorarbeit der Südwestdeutschen Schule des Neukantianismus benutzt zu einer Kritik an der Vorgehensweise der nationalökönomischen Historischen Schule, der er dabei vor allem die unzulässige Vermengung miteinander inkompatibler logischer Verfahren vorwarf.

Es ist offen, ob hierdurch Hegels Logik von Lask und Weber befriedigend rekonstruiert worden ist.
Noch weitaus fraglicher ist indes, inwieweit eine (materialistische Dialektik) durch diese logische Rekonstruktion mitgetroffen wird, nachdem Karl Marx selbst sowie auch Friedrich Engels, hierin weitgehend Ludwig Feuerbach folgend, Hegels Ableitungsverfahren gerade auch unter logischen Gesichtspunkten angegriffen haben.

Literatur [Bearbeiten]

Emil Lask: Fichtes Idealismus und die Geschichte. Tübingen 1914 (zuerst: 1902)
Emil Lask: Logik der Philosophie und die Kategorienlehre. Eine Studie über den Herrschaftsbereich der logischen Form. Tübingen 1911
Max Weber: Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie. 1903-1906, in: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, UTB 1492, Tübingen 1988

Anmerkungen [Bearbeiten]

↑ „Nach der Entscheidung der Frage, welcher Wahrheits- und Wirklichkeitsgehalt den Gattungsbegriffen zuzuerkennen ist, lassen sich alle von jeher aufgestellten Begriffstheorien in zwei Hauptgruppen teilen. Die Anhänger der einen halten das logisch Untergeordnetste, das Inhaltreichste, das, was der Stufenfolge der Begriffe nach unten hin eine Schranke setzt, kurz die unbegrenzte Zahl der Einzeldinge, das empirisch unmittelbar Erlebbare, für die einzige Wirklichkeit, für die unverrückbare Basis, von der alle Begriffsbildung ihren Ausgang nimmt. Das Empirische wird ihnen zur einzigen und vollen Wirklichkeit: der Begriff zu einem künstlich ausgesonderten Teilinhalt ohne eigene Existenzfähigkeit, der durch Auflösung des ursprünglich Verbundenen entsteht und sich lediglich als Produkt des Denkens erweist. Die Begriffsbildung vollzieht sich hier durch Analyse des unmittelbar Gegebenen; wir können die Logik, die auf diesem Standpunkt steht, kurz die analytische Logik nennen. Die ihr entgegengesetzte Richtung deutet die logische Herrschaft des Begriffs über das Einzelding zur realen Macht einer höheren Wirklichkeit um, der gegenüber die Welt des Empirischen zu einer niederen und abhängigen Daseinsform herabgedrückt wird. Diese Richtung hat einen großen Formenreichtum entwickelt, bei dessen Erzeugung mannigfache metaphysische und erkenntnistheoretische Gedanken wirksam gewesen sind. Es lässt sich aber zeigen, dass diese alle auch einem rein logischen Ideal des Begriffs zustreben, das seiner Struktur nach dem Begriff, wie ihn die analytische Logik fordert, in wesentlichen Punkten entgegengesetzt ist. Bei diesen Theorien nämlich muss der Begriff stets inhaltsreicher als die empirische Wirklichkeit ausfallen, nicht als deren Teil, sondern umgekehrt so gedacht werden, dass er sie als seinen Teil, als Ausfluss seines überwirklichen Wesens umfasst. Beziehungen zwischen Begriff und Einzelnem werden dann nicht etwa durch ein die Begriffe erst bildendes Denken ermöglicht, sondern entstammen einer realen Abhängigkeit des Besonderen, einer ‘organischen’ innigen Durchdringung von Gattung und Einzelwirklichkeit. Da hierbei der Begriff den besonderen Verwirklichungsfall sozusagen aus seiner überreichen Fülle entlässt, mag die solche Ergebnisse hervortreibende Anschauungen eine emanatistische Logik genannt werden. Schon diese kurze Übersicht muss gezeigt haben, dass das Prinzip der Einteilung in die beiden Arten der Logik gebildet wurde durch ein verschiedenes Verhältnis des Begriffs zur empirischen Wirklichkeit, zu der er sich nämlich das eine Mal als unterwirklicher Teilinhalt, das andere Mal als überwirklicher Urgrund verhält." (Emil Lask: Fichtes Idealismus und die Geschichte. Tübingen 1914 (zuerst: 1902), S. 25f)

Siehe auch [Bearbeiten]

Begriffslogik, Universalienstreit, Essentialismus

Poppers Anti-Essentialismus ist selber Essentialismus!

2007-07-05T17:37:00.000+01:00

"Alle diese weitreichenden popperizistischen Konsequenzen (...) schlummerten für mehr als zwanzig Jahrhunderte 'verborgen und unentwickelt' in der Wesenslehre des Aristoteles." (Popper 1980b:14)

"Obwohl der Popperizismus im Grunde seines Wesens antinaturalistisch eingestellt ist, lehnt er die Annahme, dass es in den Methoden der Naturwissenschaften und der Sozialwissenschaften ein gemeinsames Element gibt, keineswegs ab." (Popper 1987a:29)

„Ich habe versucht, die Bedeutung des Popperizismus als faszinierende geistige Struktur aufzuzeigen. Ich habe versucht, seine oft subtile, so überzeugende und so trügerische Logik zu analysieren und nachzuweisen, dass sie an einer inhärenten und unaufhebbaren Schwäche leidet." (Popper 1987a:XIII)

In diesen Passagen bringt Popper eindeutig zum Ausdruck, dass er

selber den Popperizismus essentialistisch auffasse und dass
für diesen gelte, was ansonsten für kein anderes rationales System von Aussagen gilt: Er kann nicht durch Kritik verbessert, hingegen definitiv widerlegt und (wie ein Krebsgeschwür!) aus der Wissenschaft entfernt werden.

Zu 1.):

Diese Auffassung möchte ich als den Anti-Essentialismus bei Popper ansehen:

Er sucht den Essentialismus zu bekämpfen, indem er den Essentialismus selbst als ein Wesen betrachtet, geradeso wie ein Essentialist es tun würde, also kurz gesagt:

eine Anwendung des Essentialismus auf sich selbst!

Dieser Anti-Essentialismus ist also genauso essentialistisch wie der attackierte Essentialismus selbst, wogegen er sich explizit richtet. Er unterscheidet sich nur in der Stoßrichtung,
d.h. wie sich ein Auto, das nach links fährt, sich von einem Auto unterscheidet, das nach rechts fährt.

Poppers Anti-Essentialismus reproduziert einfach den Essentialismus und bezeugt mit dieser begriffslogischen Karikatur (denn der Essentialismus wird von Popper hierbei eher versimpelt und überzeichnet) lediglich seine negative Fixierung auf sein philosophiegeschichtliches Feindbild.

Da andererseits Popper explizit den Nominalismus vertritt, fragt man sich, warum er in seiner Kritik an der essentialistischen Philosophie nicht so verfährt, wie der Nominalismus es nahe legt.

Zu 2.):

Hier behauptet Popper nicht nur eine definitive Widerlegbarkeit, sondern auch eine logische Unmöglichkeit, diese wesensgemäß "inhärierende" Kontradiktion asuzuräumen!

>>> Der Anti-Essentialist Popper beweist hiermit einen doppelt verschanzten anti-dogmatisch aufzäumten Dogmatismus!

3. Am Ende ist Popper (1979a) jedoch so frei, einzuräumen, dass er selbst einen „modifizierten" Essentialismus vertrete, da er schon immer die These der Gesetzmäßigkeit der Realität verfechte.

Warum dieser ganze Kampf gegen Essentialismus?

Nichts als ein Streit um Worte?!

Der logische Positivismus hatte die Mode eingeführt, Philosophie als Streit um leere Worte bzw. als eine falsche Sprachverwendung zu betrachten.

Wo die Begriffsbildung versagt, wird der Begriff als leeres Wort gescholten.

Schuld ist jedoch nicht das Wort, sondern diejenigen, die es nicht zweckmäßig einzusetzen wissen.

Es herrscht Unklarheit über

das Verhältnis von Metaphysik und Empirie (zur Frage der Existenz theoretischer Entitäten vgl. Feyerabend; Beispiel für Unklarheit Joan Robinson über "Wert" und "Nutzen" usw.);
das Verhältnis Begriff zu Theorie: die theorietragende Funktion des Begriffs;
seine analytische Zergliederung (Mannigfaltigkeit), zu unterscheiden, was bezogen auf die betreffende Problemstellung sachlich unterschieden werden muss;
die Angemessenheit des Begriffs für die Zwecke der Kommunikation in einer Gemeinschaft (Definition, Terminologie, Taxonomie, Thesaurus).

Die Entwicklung der theoretischen Sprache steht immer in Wechselwirkung und erfolgt im Gleichklang mit der Entwicklung der mit ihr abgehandelten Problemstellungen.

Aufklärung und Steuerung

2007-07-02T13:05:00.000+01:00

Neomarxismus ist für A. hier Marcuse und Habermas, bzw. die Frankfurter Schule

Dem Instrumentalismus von Habermas wird Realismus von Popper entgegen gesetzt.

Argument: kognitive Funktion von Weltanschauung, eigenständiges Interesse an Aufklärung

"Im Ganzen zielt die Argumentation dieser Richtung darauf ab, dem naturwissenschaftlichen Denken durch instrumentalistische Umdeutung und Abwertung einen relativ untergeordneten Stellenwert im Rahmen einer Gesamtauffassung zuzuweisen, die von einer quasi-theologischen Geschichtsphilosophie mit absolutem Geltungsanspruch und normativer Funktion beherrscht wird, ..." (76)

Historisch irreführend von A., hier von einer Kritik des Marxismus zu sprechen, da Marx, Engels, Lenin Materialisten sind. Es gibt vermutlich eine ungelöste Restproblematik bei der materialistischen Umstülpung der Dialektik Hegels.
Marcuse nutzt bei seiner Re-Hegelianisierung des jungen Marx vor allem dessen Frühschriften aus.

"Die Wissenschaft selbst als sozialer Tatbestand kann ja als ein institutionell einigermaßen – wenn auch nicht sehr genau – abgrenzbarer Bereich der modernen Gesellschaft angesehen werden, der großenteils gerade auf diesen Erkenntnisfortschritt hin organisiert ist, in dem also neue Ideen, neue Problemlösungen, aber auch neue Problemstellungen, soweit sie Aussicht auf einen solchen Fortschritt eröffnen, prämiiert werden. (...)

Eines der wichtigsten Ziele der neomarxistisch inspirierten Kritik an der üblichen Wissenschaftsauffassung, die diese Autonomie betont, ist das seinerzeit durch Max Weber formulierte Wertfreihei6tsprinzip, demzufolge eine der Erkenntnis gewidmete Wissenschaft auf Werturteile in ihrem Aussagenzusammenhang verzichten kann und muss." (78 f)

"Es ist eine Illusion zu glauben, man könne durch Geltendmachen praktisch-technischer oder gar moralisch-politischer Gesichtspunkte die Theoriebildung und den Erkenntnisfortschritt fördern und in eine bestimmte Richtung lenken. Wer das annimmt, verkennt die Bedeutung umfassender und von der Begrenzung auf spezielle Probleme der unmittelbaren Alltagspraxis losgelöster Theorien für die Entwicklung der Erkenntnis." (80)

A. neigt dazu, Wertfreiheit zu diskutieren ohne Einbeziehung einer wissenschaftssoziologischen Untersuchung der institutionellen Voraussetzungen. A. scheint auch dergleichen empirische Untersuchungen keinesfalls zu vermissen!

"Die Schwäche der einschlägigen Argumentation von seiten neo-marxistischer Theoretiker kann durch ein Ausweichen in weitschweifige, aber systematisch belanglose geistesgeschichtliche Untersuchungen bestenfalls kaschiert werden." (78, > H., Erkenntnis und Interesse)

"Es ist also durchaus möglich, dass politisch-konservativ eingestellte Forscher Theorien produzieren, deren Wirkungen letzten Endes revolutionären Charakter haben." (81)

"Die reine Wissenschaft, soweit sie in ihrer Forschungspraxis auf den Erkenntnisfortschritt abzielt, bedarf weder einer exogenen Lenkung, noch kann sie eine solche ohne negative Folgen für ihre Leistungsfähigkeit vertragen. Sie bedarf allerdings der Förderung mit geeigneten Mitteln: nicht nur durch Bereitstellung von Personal und Ausbildungs- und Forschungseinrichtungen, sondern auch durch institutionelle Vorkehrungen, die die Freiheit des Denkens und des Gedankenaustauschs, den Schutz der Forschung gegen Eingriffe und Störungen durch Inkompetente, die Entlastung der Forschenden von anderen – zum Beispiel von administrativen – Aufgaben und andere wichtige Vorbedingungen fruchtbarer Erkenntnispraxis sicherstellen." (87)

zwei Arten der Praxisorientierung:

"Aufklärung": "Im einen Falle werden die Produkte der wissenschaftlichen Forschung dazu benutzt, Vorurteile zu eliminieren, ideologische Verschleierungen durchschaubar zu machen, das Wissen über tatsächliche Zusammenhänge zu verbessern und auf diese Weise das Urteil und die Urteilskraft der Mitglieder der Gesellschaft zu läutern und zu stärken. Die wissenschaftliche Erkenntnis wird hier also kritisch verwertet, zur Kritik von mehr oder weniger fest verwurzelten Überzeugungen aller Art, auch von Wertorientierungen und politischen Meinungen und schließlich auch zur Sozialkritik. Institutionelle Vorkehrungen aller Art können ja ähnlich wie etwa wissenschaftliche Theorien als Versuche der Problemlösung aufgefasst und unter dem Gesichtspunkt ihrer Leistung beurteilt werden, wobei wieder die in Betracht kommenden wissenschaftlichen Theorien für diese Beurteilung heranzuziehen sind." (89f)

"Steuerung": "Im anderen Falle, nämlich im Falle der Steuerung, geht es um die technologische Umsetzung und die technische Verwertung wissesnchaftlicher Erkenntnisse, von denen schon öfter die Rede war, also um ihre konstruktive Verwendung." (90)

Hans Albert, Wissenschaft, Technologie und Politik.

Zur Problematik des Verhältnisses von Erkenntnis und Handeln

in: Konstruktion und Kritik, 2. Aufl. 1975, S. 74 ff.

emanatistische Logik

2007-06-25T13:00:00.000+01:00

Eine emanatistische Logik ist für Max Weber ^[1] im Anschluss an Emil Lask eine bestimmte Auffassung des Verhältnisses von Allgemeinbegriff und Einzelnem, wie sie von Hegel in seiner Logik vorgeführt wurde.

Der Allgemeinbegriff wird danach nicht durch das die Einzelfälle verallgemeinernde Denken gebildet, sondern das Besondere entstamme einer realen Abhängigkeit vom Begriff als einer ‘organischen’ innigen Durchdringung von Gattung und Einzelwirklichkeit. Dabei entlasse der Begriff den besonderen Verwirklichungsfall sozusagen aus seiner überreichen Fülle.^[2]

Max Weber wirft Wilhelm Roscher vor, sich mit der Marxschen Dialektik des Kapital selbst sich nie auseinandergesetzt zu haben ^[3], tut dies selber aber auch nicht. Eine genaue Lektüre von Zur Kritik der Hegelschen Staatsrechts ergibt, dass auch Marx die Deduktion des Besonderen aus dem Allgemeinen als logisch unzulässig verwirft.

Schon Karl Rosenkranz kennt den Vorwurf der "abstrakten Empirie" an Hegel, seine Begriffslogik komme aus der Abhängigkeit von der empirisch vorgefundenen Anschauung nicht heraus und erkünstele nur die Produktion der Wirklichkeit aus dem reinen Denken.^[4]

Anmerkungen [Bearbeiten]

↑ „Da die Geschichte die Aufhellung der kausalen Bedingtheit der Kulturerscheinungen (im weitesten Sinn des Wortes) bezweckt, so können diese ‘Grundsätze’ nur solche der kausalen Verknüpfung sein. Und hier findet sich nun bei Roscher der eigentümliche Satz, dass es Gepflogenheit der Wissenschaft - und zwar jeder Wissenschaft - sei, bei kausaler Verknüpfung mehrerer Objekte ‘das Wichtiger-Scheinende die Ursache des minder Wichtigen zu nennen’. Der Satz, dessen emanatistische Provenienz ihm an der Stirn geschrieben steht, wird nur verständlich, wenn man unterstellt, dass Roscher mit dem Ausdruck ‘wichtiger’ einerseits dasselbe gemeint hat, was Hegel unter ‘allgemein’ verstand, andererseits aber das gattungsmäßig Allgemeine davon nicht schied. Dass dies in der Tat der Fall ist, wird sich uns im weiteren Verlauf der Betrachtung von Roschers Methode immer wieder zeigen. Roscher identifizierte die Begriffe: gattungsmäßig allgemein (generell) und: inhaltlich umfassend miteinander. Außerdem aber schied er auch nicht zwischen der mit dem universellen Zusammenhang identifizierten generellen Geltung der Begriffe und der universellen Bedeutung des Begriffenen: das ‘Gesetzmäßige’ ist, wie wir sahen, das ‘Wesentliche’ der Erscheinung. Und es versteht ihm sich endlich - wie so vielen noch heute - von selbst, dass, weil man die generellen Begriffe durch Abstraktion von der Wirklichkeit aufsteigend gebildet habe, so auch umgekehrt die Wirklichkeit aus diesen generellen Begriffen - deren richtige Bildung vorausgesetzt – absteigend wieder müsse deduziert werden können." (Max Weber: Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie. 1903-1906, in: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, UTB 1492, Tübingen 1988a, S. 18f)
↑ „Nach der Entscheidung der Frage, welcher Wahrheits- und Wirklichkeitsgehalt den Gattungsbegriffen zuzuerkennen ist, lassen sich alle von jeher aufgestellten Begriffstheorien in zwei Hauptgruppen teilen. Die Anhänger der einen halten das logisch Untergeordnetste, das Inhaltreichste, das, was der Stufenfolge der Begriffe nach unten hin eine Schranke setzt, kurz die unbegrenzte Zahl der Einzeldinge, das empirisch unmittelbar Erlebbare, für die einzige Wirklichkeit, für die unverrückbare Basis, von der alle Begriffsbildung ihren Ausgang nimmt. Das Empirische wird ihnen zur einzigen und vollen Wirklichkeit: der Begriff zu einem künstlich ausgesonderten Teilinhalt ohne eigene Existenzfähigkeit, der durch Auflösung des ursprünglich Verbundenen entsteht und sich lediglich als Produkt des Denkens erweist. Die Begriffsbildung vollzieht sich hier durch Analyse des unmittelbar Gegebenen; wir können die Logik, die auf diesem Standpunkt steht, kurz die analytische Logik nennen. Die ihr entgegengesetzte Richtung deutet die logische Herrschaft des Begriffs über das Einzelding zur realen Macht einer höheren Wirklichkeit um, der gegenüber die Welt des Empirischen zu einer niederen und abhängigen Daseinsform herabgedrückt wird. Diese Richtung hat einen großen Formenreichtum entwickelt, bei dessen Erzeugung mannigfache metaphysische und erkenntnistheoretische Gedanken wirksam gewesen sind. Es lässt sich aber zeigen, dass diese alle auch einem rein logischen Ideal des Begriffs zustreben, das seiner Struktur nach dem Begriff, wie ihn die analytische Logik fordert, in wesentlichen Punkten entgegengesetzt ist. Bei diesen Theorien nämlich muss der Begriff stets inhaltsreicher als die empirische Wirklichkeit ausfallen, nicht als deren Teil, sondern umgekehrt so gedacht werden, dass er sie als seinen Teil, als Ausfluss seines überwirklichen Wesens umfasst. Beziehungen zwischen Begriff und Einzelnem werden dann nicht etwa durch ein die Begriffe erst bildendes Denken ermöglicht, sondern entstammen einer realen Abhängigkeit des Besonderen, einer ‘organischen’ innigen Durchdringung von Gattung und Einzelwirklichkeit. Da hierbei der Begriff den besonderen Verwirklichungsfall sozusagen aus seiner überreichen Fülle entlässt, mag die solche Ergebnisse hervortreibende Anschauungen eine emanatistische Logik genannt werden. Schon diese kurze Übersicht muss gezeigt haben, dass das Prinzip der Einteilung in die beiden Arten der Logik gebildet wurde durch ein verschiedenes Verhältnis des Begriffs zur empirischen Wirklichkeit, zu der er sich nämlich das eine Mal als unterwirklicher Teilinhalt, das andere Mal als überwirklicher Urgrund verhält." (Emil Lask: Fichtes Idealismus und die Geschichte. Tübingen 1914 (zuerst: 1902), S. 25f)
↑ „Eine eingehendere Auseinandersetzung mit derjenigen Form der hegelschen Dialektik, welche das ‘Kapital’ von Marx repräsentiert, hat Roscher nie unternommen." (Weber 1988, S. 17, Anm. 6)
↑ "Gegen Hegel nimmt die abstrakte Empirie vorzüglich die Stellung ein, ihm die Wahrheit seiner dialektischen Methode, welche die Ontologiker formell anerkennen, abzustreiten und ihn selbst der Empirie, der Abhängigkeit von der Anschauung anzuklagen, die er nur künstlich verstecke. Sie hält das reine Denken für ein solches, welches aus sich das sein auch nach seiner realen Mannigfaltigkeit, ohne sich um sie durch die Vermittelung des Anschauens zu bekümmern, abzuleiten nicht bloß, nein auch zu produzieren sich unterfange." (Karl Rosenkranz: Georg Wilhelm Friedrich Hegels Leben. Darmstadt 1998 (zuerst: Berlin 1844), S. XXIV)

Militarismus bei Hegel und Popper

2007-06-18T15:19:00.000+01:00

Während Marx noch gegenüber Proudhon betont hatte, dass Propheten stärker geprüft werden müssen als andere Schriftsteller, so muss man in Bezug auf Popper sagen:

Kritische Rationalisten sollte man strengeren methodologischen Maßstäben unterwerfen als andere.

Doch zeigt sich gerade in Poppers Sozialphilosophie, dass sie schmählich ihre anderen Wissenschaftlern aufgestellten Maßstäbe verfehlt.

Diskrepanz deklarierte und praktizierte Methodologie, müsste Hans Albert diagnostizieren.

Gemäß Poppers kritischer Methode stellte man ein wissenschaftliche Problem möglichst deutlich auf, um es hernach möglichst produktiv mit dem Ziele des Erkenntnisfortschritts zu erörtern.
Vor allen Dingen ignorierte man nicht die Problemstellungen der Autoren, die man abhandelt, und macht man aus ihren Problemlösungen keine Karikaturen oder Popanze!

Popper hingegen liefert hier jedoch noch nicht einmal eine Polemik, sondern vielmehr eine Persiflage.
Denn im Gunde liefert sie genau das, was sie zu bekämpfen vorgibt, aber in einer flacheren und plumperen Fassung!

"Hegel, die Quelle des Historizismus unserer Zeit, ..." (S. 35)

Hingegen ist nach Hegels Konzeption gar keine philosophische Geschichtsprophetie überhaupt denkbar:

"Schon bei Hegel hat der absolute Geist der Geschichte an der Masse sein Material und seinen entsprechenden Ausdruck erst in der Philosophie. Der Philosoph erscheint indessen nur als das Organ, in dem sich der absolute Geist, der die Geschichte macht, nach Ablauf der Bewegung nachträglich zum Bewußtsein kömmt. Auf dieses nachträgliche Bewußtsein des Philosophen reduziert sich sein Anteil an der Geschichte, denn die wirkliche Bewegung vollbringt der absolute Geist unbewußt. Der Philosoph kommt also post festum."

(Hl. Familie, MEW 2:90)

"um den Leser von allem Anfang an zu entmutigen, Hegels schwulstiges und mystifizierendes Kauderwelsch ernst zu nehmen, ..." (S. 36)

Was man nicht versteht, kann man nicht ernstlich kritisieren, sondern davon muss man schweigen.
Es ist unerfindlich, wie man eine Behauptung widerlegen kann, die man nicht einmal versteht.
Oder verfügt Popper etwa über einen exklusiv persönlichen authentischen Zugangs zu Hegels Dialektik?!

"Trotzdem ist es unwahrscheinlich, daß Hegel ohne Unterstützung von seiten des preußischen Staates je zu der einflußreichen Gestalt der deutschen Philosophie hätte emporsteigen können. Wie die Dinge lagen, wurde er der erste offizielle Philosoph des Preußentums, ernannt in einer Periode feudaler 'Restauration' nach den napoleonischen Kriegen." (37)

Popper hat sein Werk durch Hayeks Vermittlung erst veröffentlichen können; denn es wurde vom ersten Verlag abgelehnt, vermutlich wegen seines unwissenschaftlichen Charakters. Da es jedoch zu Beginn des Kalten Krieges dem Geist der Zeit entsprach (zumindest für Freund Hayek), wurde es zu einem Bestseller gemacht und dient manchen Kreisen bis heute als ein Heiliges Buch, das keiner Revision mehr bedarf oder fähig ist.

Wer so im Glashaus sitzt, sollte mit Karrierismus-Vorwürfen gegen frühere Staatsphilosophen zumindest vorsichtiger sein!

"Die Hegelsche Philosophie ist die Renaissance der Ideologie der Horde. Die historische Bedeutung Hegels wird aus dem Umstand klar, daß er gleichsam das 'Bindeglied' ('missing link') ist zwischen Platon und den modernen Formen des totalitären Gedankenguts." (39)

"Die Stellen zeigen, daß der radikale Kollektivismus Hegels ebensosehr von Platon wie von dem Preußenkönig Friedrich Wilhelm III. abhängt, der in der kritischen Periode während und nach der Französischen Revolution König von Preußen war. Ihre Lehre ist, daß der Staat alles ist und das Individuum nichts; denn es verdankt dem Staat alles, seine physische sowie auch seine geistige Existenz." (40)

vgl. indes zu Hegels Individualismus Haering;
vgl. besser und gründlicher schon als Popper Marxens Kritik an Hegels Rechtsphilosophie

Gehässigkeiten Schopenhauers übernommen (41)

Überhaupt bevorzugt Popper statt philosophische Problem aufzustellen und zu untersuchen den politischen Gegner persönlich zu verunglimpfen und sucht auch sonst allerhand persönliche Anekdoten über Philosophen zum Amüsement des Lesers aufzutischen: Personalisierung anstelle Problemerörterung.

vgl. dazu Kaufmann, (Hegel: Perspektive des Kammerdieners)

S. 75, (a) - (f):

Liste totalitärer Ideen, deren Verbreitung Popper Hegel zurechnet

[Sklaverei entsprach noch der römischen Rechtsauffassung:

"Durch das Völkerrecht verbreitete sich die Sklaverei" (Corpus iuris civilis, zit. in MEW 2,30)]

Popper (Bd.2, 12. Hegel und der neue Mythos von der Horde, S. 92):

"ich sympathisiere völlig mit Kolnais Bemerkung:

'Vielleicht ist es kein Paradox, ... wenn wir uns in unserer Verzweiflung über die deutsche Kultur mit der Überlegung trösten, daß es schließlich neben dem Deutschland der preußischen Denker noch ein anderes Deutschland gibt, das der preußischen Generale."

A. Kolnai, The War against the West, 1938
"Ich habe Kolnais Buch sehr viel zu verdanken; dieses Buch ermöglichte es mir, im restlichen Teil dieses Kapitels eine beträchtliche Zahl von Autoren zu zitieren, die mir sonst unzugänglich gewesen wären." (S. 381)

Nicht zu übersehen, dass es sich beim selbigen Buch Poppers ausdrücklich um seinen eigenen "Kriegsbeitrag" handelt, im "Krieg der Ideen"!

Man beachte zudem die ausdrückliche Bezugnahme schon im Titel auf das Freund/Feind-Denkschema!

vgl. die Kritik Alberts am dogmatischen Denken, politischer Theologie – Manichäismus und Alternativradikalismus;

letzterer allerdings entspringt eher den Kantschen analytischen Dualismen als Hegelscher Dialektik, wo ein Widerspruch stets auch das Gegenteil als aufgehoben enthält – Ironie, aber wahr!

Grundsätzlich ist es verkehrt, wenn Popper wie Hegel gesellschaftliche Wirklichkeiten wie Totalitarismus aus der Geschichte philosophischer Ideen abzuleiten unternimmt:

"Die 'Idee' blamierte sich immer, soweit sie von dem 'Interesse' unterschieden war."

(Heilige Familie, MEW 2:85)

Anschauung bei Hegel und Kant

2007-06-18T13:49:00.000+01:00

Um eine Philosophie zu verstehen, muss man des besonderen Philosophen Auffassung von Sprache berücksichtigen. Diese hängt wiederum zusammen mit seiner (psychologischen) Erkenntnistheorie.

So bei Kant und Popper (Berkson, William / Wettersten, John: Lernen aus dem Irrtum. Die Bedeutung von Karl Poppers Lerntheorie für die Psychologie und die Philosophie der Wissenschaft. Hoffmann und Campe. Hamburg 1982, ISBN 3-455-09278-0);.

So auch bei Hegel:

"The kinship between the Hegelian and Kantian doctrines of intuition is obvious, but the deep difference, too, is worth noting. For Hegel as for Kant the content of intuition is in some sense the individual 'this here and now', and spatio-temporal intuition is the matter for the form of thinking. But kant's forms of intuition inform a sense-manifold passively received from the thing-in-itself, whereas Hegel's Intuition has a matter immanent in it, a lower self which ist activity consists in transcending and intellectualizing. It is true that in order to justify a priori synthesis in mathematics Kant offers his forms of intuition as at once and in one pure forms and pure spatio-temporal contents (manifolds), but how for purposes of empirical experience this pure spatio-temporal form-and-matter shoukd inform the thing-in-itself and presents, so to say, no credentials, remains a sheer mytsery. The content of Hegel's Intuition, on the other hand, traces a legitimate descent back to Nature through the continuous self-development pf Concrete Spirit.

Between passive and active, particular and universal, sense and thought there may be chasms which philosophy can never finally cross, but the demand thet they be bridged is of the very essence of philosophical thinking, and Hegel – though of course with Kant's help – came far nearer to fulfilling it than Kant. His dialectical treatment of spirit may restate the question, but so does any fresh solution of a philosophical problem whioch does not manipulate it into nonsense."

Mure, Geoffrey Reginald Gilchrist: A study of Hegel's logic . - Oxford: Clarendon Press, 1967, S. 6 f.

Hegels Problemstellung

2007-06-18T09:25:00.000+01:00

Theodor L. Haering: Hegel. Sein Wollen und sein Werk.

Eine chronologische Entwicklungsgeschichte der Gedanken und der Sprache Hegels, Neudruck der Ausgabe Leipzig 1929
Scientia Verlag Aalen 1963

Auch in Diltheys genialem und im übrigen grundlegenden Werk über 'Hegels Jugendgeschichte' besitzen wir diese verlangte Entwicklungsgeschichte noch nicht, auch abgesehen davon, daß auch hier auf jeden Versuch, der geistigen Entwicklung eine entsprechende Geschichte der Entwicklung seiner Ausdrucksweise parallel gehen zu lassen, ganz verzichtet ist. Ist doch hier auch die Gedankenentwicklung Hegels ebenfalls nur erst in größten Zügen und noch auf Grund eines chronologisch nicht einwandfrei geordneten Quellenmaterials gegeben. Erst nachher ist, auf Diltheys eigene Anregung hin (vor allem durch seinen Schüler H. Nohl, und in anderen Teilen des Nachlasses durch Ehrenberg und Link und vor allem durch Lasson) der Nachlaß dann publiziert und dabei endlich auch mit annähernder Genauigkeit datiert worden, so daß wir die in vielem gewiß genialen Intuitionen Diltheys erst jetzt im einzelnen auf ihre Richtigkeit nachzuprüfen und in vielem, wiencih zeigen werde, auch zu korrigieren vermögen. (VIII)

Nohl, Hegels theologische Jugendschriften, Tübingen (Mohr) 1907

1.)
... Hegel (auch Leibniz nicht ausgenommen) der erste und einzige abendländische Philosoph war und bis heute wohl auch ist, der seine Erfahrungen, welche die Grundlage für all seine Begriffsbildungen und systematischen Grundkategorien bilden, von Anfang an und vorzugsweise auf geistigem Gebiet, auf dem Boden der Geisteswelt, gemacht hat. (5)

vor allem Erscheinungen des überindividuellen geistigen Geschehens

2.)
... sogar in ihrem tiefsten Grunde durch praktische, vor allem volkspädagogische Interessen begründet und bestimmt war. (7)

ein echt romantischer Zug
die verschiedensten Gebiete der Wirklichkeit gleichzeitig, ja in demselben Satz und mit demselben, nach allen diesen Seiten hinschillernden Ausdruck, behandelt m(9)

[bei Popper: "Gedankenflucht"]

wie sich überhaupt unter den jeweils vorherrschenden Teilinteressen doch immer und von Anfang an auch schon darüber hinausgehende universalere Tendenzen verbergen (9)

"Die Höchste Gemeinschaft ist die höchste Freiheit."

"Die Gemeinschaft der Person mit anderen muß nicht als eine Beraubung der wahren Freiheit des Individuums, sondern als eine Erweiterung derselben angesehen wedren." (Differenzschrift)

Es ist ihm eine Selbstverständlichkeit, ja eigene Erfahrungstatsache und innerliche Gewißheit von Anfang an, daß solche kulturelle Größen wie Staat, Kirche (Religion), bürgerliche Gesellschaft, auch Recht und Sittlichkeit (zunächst als gute Sitte) ihrem Wesen nach überindividuelle Größen sind, in die der einzelne hineingeboren wird und denen er sich nicht etwa unterordnen soll und muß (deshalb ist ihm später z. B. der Dualismus der kantischen Moralität nie ganz verständlich geworden), sondern sich selbstverständlich unterordnet, als dem Elemente, der Lebensluft, in der er lebt, wie der Fisch im Wasser. (20)

Die einfache natürliche Selbstverständlichkeit griechischen Staatsbewußtseins und überindividueller griechischer Sittlichkeit und Religion, der Unterordnung des Individuums unter diese überindividuellen Mächte, wie sie auch in Platons Utopie ja die Grundlage bildet, sprach ihn offenbar aufs stärkste an. dabei bedeutet es für ihn, ganz schon im Sinne auch des späteren Hegel, keineswegs einen Widerspruch, wenn ihm andererseits damals der stoische Individualismus und seine sittliche Autonomie offenbar mächtig imponierte, wie er ihm aus Epiktets Encheiridion oder der Schrift des Longinus über das Erhabene oder auch aus mancher ciceronianischen Lektüre in sekundärer Form entgegentrat. (21)

seine "Sachlichkeit"
der ausgesprochene Sinn für das Gemeinsame (der verschiedenen Individuen in der überindividuellen Gemeinschaft) wie die Erhaltung der qualitativen Selbständigkeit des Einzelnen (Freiheit der Individuen in letzterer).

Sinn für die wesens- und lebensnotwendigen Beziehungen von überindividuellen Größen untereinander (22)

Entwicklungsbegriff
Hegel unterscheidet sich von ihnen allen durch das mit diesem Einheitsstreben verbundene empirische Interesse für die Einzeltatsachen und die individuellen Unterschiede. (23)

charakteristische Art des Blicks für Zusammenhänge

so geht, wie ja der Zug zur 'Typisierung' nach seiner anderen Seite schon zeigte, neben dem Sinn für die individuellen Differenzen der mehr logisch-systematische Trieb zum Hervorheben des Begrifflich-Gemeinsamen einher, den wir als einen Trieb zur Systematisierung und Klassifikation ('Typisierung' i. w. S.) der Tatsachen, ihrer realen Unterschiede wie Zusammenhänge und Beziehungen, bezeichnen können, und der deutlich schon den späteren Systematiker und Logiker verrät. (24)

Wenn Hegel, wie wir zeigten, die Unterschiede ebenso wie die Beziehungen des Verschiedenen und unter den letzteren die realen (nach Sein und Werden, in horizontaler wie vertikaler Richtung) wie die logisch-klassifikatorisch-systematischen, von Anfang an mit gleicher Intensität an diesen geistigen (vor allem überindividuellen) Größen beachtet, ohne in die Einseitigkeiten anderer zu verfallen, so dürfen wir, die wir Hegels vollendete Lehre kennen, ihn in der tat auf diesem Doppelwege schon auf dem Pfade sehen, der später einmal zu der Entdeckung des spezifisch Hegelschen 'Begriffs', mit seiner Einheit von Realem und Logischem, von Mannigfaltigkeit der Unterschiede und lebendiger Einheit derselben, führen wird. Hier sei nur noch allgemein darauf hingewiesen, wie gerade der obige Gedanke der notwendigen Gleichberechtigung von Unterschied und Beziehung, im logischen wie realen Sinn, es offenbar ist, der später auch das eigentliche Wesen der Hegelschen 'Dialektik' ausmacht. Bedeutet diese doch zunächst nichts anderes, als daß Einheit lebendiger Art nur als Einheit im Gegensatz und Unterschied (von A und Non A) möglich sei, eben darum aber auch ein Begreifen ihres (wahren) Wesens nur in einem 'Begriff', der beidem Rechnung trägt und gerecht wird. (27)

bedeutsam fürs Hegels Grundeinstellung
wie er die genannten Phänomene von vornherein kurzweg nicht als individuelle, sondern, wie selbstverständlich, als 'Modifikationen des geselligen Lebens', sozusagen als Zustände eines überindividuellen Geistes faßt, wenn auch gewiß die 'Bemühungen' der einzelnen Menschen dadurch im obigen Sinne keineswegs ihre Bedeutung verlieren! (28)

Gedanken der Volkserziehung

Vielmehr wird es sich uns immer mehr als ein besonders charakteristischer (und ebenfalls antirationalistischer) Zug des Hegelschen Geistes erweisen, wie die theoretische Seite und die praktische bei ihm jederzeit als gleichberechtigte, sich gegenseitig notwendig fordernde, ohne jede prinzipielle Unterordnung der einen unter die andere, auftreten und sich behaupten. Wie das theoretische Interesse zugleich wesensnotwendig ein praktisches für seine Auffassung sein muß, so auch umgekehrt. (31

Gerade dieses vermeintliche Herausfühlen eben desselben kommenden Neuen, Lebendigeren aus den an sich heterogensten damaligen Zeitströmungen und die darin liegende jugendliche Unklarheit über den näheren Inhalt desselben, wenn es nur ein Lebendiges war, ist für diese Jugendjahre der drei durchaus charakteristisch und erklärt es auch vollkommen, weshalb an sich so verschiedene Naturen, wie die drei genannten, sich doch, damals wenigstens, ganz eins fühlen konnten. (38)

einem letzten und höchsten Losungswort der Freunde aus jener Zeit zu:

jener vielbesprochenen Formel des 'Hen kai Pan', d.h. des All-Einen, in der für sie Freiheit, Leben und Liebe, jene anderen Symbole – und gerade hier wohl mit besonders deutlichen individuellen Unterschieden – sich offenbar wie in einem Brennpunkt einten. (45)

Gedanken der lebendigen Verbundenheit und Einheit alles Seins mit Gott = Inhalt von Religion (46)

Was für Hölderlin bzw. die Freunde das Wesentliche bei der Beurteilung einer solchen historischen Kulturerscheinung (Wissenschaft und Religion) ist, ist auch hier wieder, ganz in demselben Sinne, nicht der tote Stoff, sondern die lebendige Form der Existenz im Ganzen eines lebendigen Geisteslebens (43)

Pantheismus? vgl. Kontroverse Mendelssohn-Jacobi über Lessings Spinozismus

gemeinsames Losungswort: Liebe

Hatte doch auch wiederum schon Schiller die lebendige Gemeinschaft einzelner, aber sogar auch schon aller Geister, untereinander und mit (in) Gott, in seinem Hymnus (...) mit diesem Namen bedacht und besungen; ebenso aber hatte auch schon Spinoza, der damals überall, wie schon von Goethe und Lessing-Jacobi, in die gefühligere Stimmung der Zeit übersetzte, dem 'amor dei' eine allwaltende, fast kosmische Bedeutung gegeben; sie aber leitete, zusammen mit seinem ganzen System, über den Neuplatonismus, schließlich auf Platon und dessen Lehre vom Eros als geistigen Vater zurück, aus der denn auch Hegel selbst dieses Losungswort mit seinen Gefährten unmittelbar in gemeinsamer Lektüre des 'Symposion' übernahm. Und was war schließlich die 'Brüderlichkeit' neben Freiheit und Gleichheit in der Losung der Französischen Revolution anders als ein anderes Wort hierfür oder doch wenigstens für einen Teil solcher lebendiger Gemeinschaft, wie sie im umfassenden Sinn mit diesem Wort 'Liebe' gekennzeichnet war? (41 f)

Das gemeinsame Ziel der Freunde ist die Aufrichtung einer lebendigen Geistergemeinschaft zwischen allen wirklich Strebenden. (42) 'neue Akademie'

Der 'allgemeine Unglaube', der 'mit der wissenschaftlichen Kritik unserer Zeiten zusammenhängt, welche der positiven Spekulation vorausgeeilt ist', beweist die Notwendigkeit einer solche Abhilfe. 'Entweder muß die Wissenschaft das Christentum vernichten oder mit ihm ein sein, da die Wahrheit nur eine sein kann.' Und charakteristischerweise wird, ..., die wahre Abhilfe nur in einem Zustand der Einheit aller Menschheit und aller Seiten des Menschentums gesehen, die trotzdem der Wissenschaft (innerhalb dieses lebendigen Ganzen) 'eine großartige, würdige, selbständige Existenz' gewährt, und in dem Bestreben, sie 'nicht von äußerlichen Umständen abhängig werden zu lassen'. (42 f)

| Hans Albert ein Romantiker? (Autonomie der Wissenschaft)

Der Kantische Gedanke z.B., daß zum Wesen des Sittlichen als Sittlichem das Moment und Merkmal des unbedingten und doch freien Suchunterordnens des Menschen unter ein überindividuelles Gesetz gehöre, ist ihm zwar zeitlebens nie verlorengegangen, aber er hat immer zugleich (und zwar unzweifelhaft in naher Anknüpfung an Schillers Kritik Kants) unermüdlich und, ..., gegen Kants 'abstrakte' Auseinanderreißung der sittlich-vernünftigen und sinnlichen Natur des Menschen und seinen extremen Dualismus von Geist und Trieb wie gegen seinen Rigorismus gekämpft. Er war überzeugt, daß dem unbedingten Gebot der sittlichen Pflicht, von dem er nichts nachließ, doch auch in der sinnlichen Natur des Menschen und in der Welt der 'Neigung' letzten Endes etwas entgegenkomme und entgegen kommen müsse, wenn das Sittliche nicht bloß Chimäre bleiben solle -, worin ihn, neben Schiller, die Lektüre Shaftesburys mit seiner optimistischen Lehre von dem ursprünglichen altruistischen Zug des Menschen und vielleicht auch Leibniz gewiß bestärkte. (56)

Poppers Widerlegung des Historizismus

2007-06-18T09:10:00.001+01:00

Historizismus

Ein Mensch weiß nur, was er weiß.

Was ein Mensch nicht weiß, das weiß er nicht.

Über diese Tautologie bzw. ihre Negation hat Popper ein ganzes Buch geschrieben (Das Elend des Historizismus).

Denn wer einen logischen Beweis geben will, dass Nichtwissen kein Wissen ist, wird über diese Tautologie niemals hinausgelangen (sosehr er auch im Einzelnen die logische Beweiskette aufzudröseln unternimmt!).

Die Frage, wie neues Wissen möglich ("the logic of scientific discovery") ist und wie man einen konkreten Prozess möglichen neuen Wissenserwerbs im Voraus einzuschätzen vermag, ist mit dieser logisch-abstrakten Vorgehensweise noch in keinster Weise auch nur berührt.

Dass psychologisch die Grenze zwischen Wissen und Nichtwissen nicht anders als fließend ist, hat indes sogar schon der super-reine Analytiker Kant gesehen.

Überhaupt, sprachlogisch gesehen, trifft es sowohl bei der Beschreibung konkret-historische Wissensbestände, die in der Zukunft liegen mögen, als auch generell bei künftigen historischen Ereignissen zu, dass das Konkrete sich immer nur in allgemeinen Begriffen wiedergeben lässt. Derart allgemeine Begriffe enthalten jedoch stets (zumindest in nuce) theoretische Beschreibung und Erklärung; also auch auf diese Weise notwendig auch "Vorhersage-Möglichkeiten" (die sich ihrerseits kritisch gegenüber Alternativen prüfen lassen).

Wenn dem nicht so wäre, so wäre auch jedwede wissenschaftspolitische Einschätzung der Erkenntnischancen künftiger Forschungsvorhaben nicht nur unnütz, sondern ohne jedwede Erkenntnisgrundlage.

Im Übrigen läuft der poppersche Demarkationismus (in schlechter Nachfolge von Kants erkenntniskritischem Programm) darauf hinaus, per logischem Unmöglichkeits-Beweis einen Erkenntnisverzicht zu oktroyieren. Die Logik kann nur Kontradiktionen abweisen; was jedoch beweist die Gültigkeit der Logik? (=> infiniter Regress!)

Eine solche Strategie absoluter Begründung (die Kant noch auf dem menschlichen Erkenntnisapparat sowie der Gültigkeit der newtonschen Physik gründen zu können glaubte) steht damit in eklatantem Gegensatz zum Programm des von Popper später rezipierten Fallibilismus, welcher plädiert für die Konstruktion kühner Hypothesen und deren anschließender Kritik in einem Prozess des Alternativenvergleichs.

In diesem Sinne kritische Vergleiche werden gehindert bzw. von Anfang an unmöglich gemacht, wenn a priori bestimmte Alternativen überhaupt nicht zum Wettbewerb zugelassen werden. Nach der Prozesslogik des Fallibilismus lässt sich erst nach kritischer Prüfung feststellen, was Pseudoerkenntnis ist oder nicht; diese Prüfung setzt allerdings voraus, dass man die Alternativen möglichst genau betrachtet, also zum Gegenstand der wissenschaftlichen Diskussion macht, und nicht mit willkürlichen Pseudoargumenten von selbsternannten Wissenschaftsautoritäten (Feyerabend: "Ayatollah Popper") ausgrenzt.

Falsche Propheten

2007-06-12T13:53:00.000+01:00

Popper, Bd. 2: "Falsche Propheten: Hegel, Marx und die Folgen"

Fordert P. statt falschen Propheten richtige?!

Ein Prophet bezeichnet eine Person, die im Sinne seines Glaubens eine Botschaft oder Prophezeiung von einem Gott oder Gottheit durch Vision, Audition oder Traum empfängt und den Auftrag erfüllt, diese Botschaft anderen zu überbringen. Das meist (aber nicht immer) vorhandene Selbstverständnis als Prophet beruht auf einem persönlichen Gottesverhältnis.
Das Wort stammt aus der altgriechischen Bibelübersetzung Septuaginta, die um 250 v. Chr. erfolgte. Das hebräische Substantiv נבי (nābī) wird meist mit προφητης (prophētēs), wörtlich "Sprecher/in (einer Gottheit)", übersetzt.

Vielfach herrscht jedoch die Vorstellung, Propheten würden die "Zukunft vorhersagen". Im engeren Sinn beinhaltet Prophetie allerdings die zukunftsgerichtete Warnung und die Verkündigung des Willens einer Gottheit.

http://de.wikipedia.org/wiki/Prophet

Schon das Alte Testament und auch Jesus sprechen vom Auftreten falscher Propheten, deren Auftrag nicht von Gott stammt, die aber große Anhängerschaft gewinnen können. Nach Deuteronomium 18,22 kann man einen falschen Propheten daran erkennen, dass das, was er weissagt, auch nicht eintritt.

Im Konnex der Bibel kann man sie "an ihren Früchten erkennen" (Matthäus 7,15]), was allerdings die Gabe der Unterscheidung von gut und böse voraussetzt (1 Joh. 4,1).
Von der Bibelstelle Mt. 7,15 (Hütet euch vor den falschen Propheten; sie kommen zu euch wie (harmlose) Schafe, in Wirklichkeit aber sind sie reißende Wölfe) kommt auch die Redewendung Wolf im Schafspelz. Als häufiges Merkmal falscher Propheten wird auch fehlende Bescheidenheit angesehen, denn fast alle biblischen Propheten/innen haben sich zunächst als für die Aufgabe ungeeignet bezeichnet.

http://de.wikipedia.org/wiki/Prophet#Falsche_Propheten

Die Unvermeidlichkeit von Geschichtsphilosophie ergeben sich aus der psychologischen Priorität des theoretischen Denkens [William Berkson, John Wettersten, Lernen aus dem Irrtum. Die Bedeutung von Karl Poppers Lerntheorie für die Psychologie und die Philosophie der Wissenschaft. Mit einem Vorwort von Hans Albert, Hamburg 1982] sowie dem damit einhergehenden gesellschaftlich wirksamen Sinngebungszwang:

"Nachdrücklich und immer wieder hat Max Weber die Indoktrination von Weltbildern, die Deutung des individuellen Schicksals wie des kollektiven Lebenssinns aus der Zuständigkeit des Wissenschaftlers und der in Universitäten institutionalisierten Wissenschaft abgewiesen. (...) Die Ausgrenzung der Sinngebung aus der Wissenschaft begründet sich mit methodischen Postulaten für das Verfahren empirischer Erkenntnisgewinnung. Für die Erfüllung der Deutungsbedürfnisse rechnet Max Weber mit Propheten und Demagogen, mit Institutionen, die sich auf die Sinngebung der Welt spezialisieren. Der Wissenschaftler wird verwiesen auf seine Fähigkeit, die 'ethische Irrationalität der Welt' zu ertragen; die Wissenschaft könne ihm nur insoweit helfen, als sie ihn zwinge, stets aufs neue die Grundlagen und Konsequenzen subjektiver letzter Wertentscheidungen zu prüfen, das Bewußtsein seiner prinzipiellen Ungewißheit zu schärfen."

[M. Rainer Lepsius, Gesellschaftsanalyse und Sinngebungszwang, in: Interessen, Ideen und Institutionen, Opladen 1990, S. 286]

"Wertsetzungen also ermöglichen Wissenschaft; über den Glauben an ihre Gültigkeit rechtfertigen sich die Methoden zur Erkenntnisgewinnung und die Auswahl von Erkenntnisobjekten.

Jede wissenschaftliche Disziplin erfordert insofern eine Binnen- und eine Außenlegitimität. Die Binnenlegitimität bezieht sich auf Wertvorstellungen, die sowohl den Objektbereich einer Wissenschaft betreffen als auch ihre Methoden, sie rechtfertigt die Fragestellung einer Wissenschaft für jene, die solche Wissenschaft betreiben. Die Außenlegitimität hingegen bezieht sich auf Wertvorstellungen, die jenen eine wissenschaftliche Tätigkeit gerechtfertigt erscheinen lassen, die diese weder in ihrer Vorgehensweise noch auch in ihren voraussehbaren Ergebnissen überblicken können. Die Chance für eine autonome Wissenschaft beruht insofern auf dem Aufbau und der gegenseitigen Vermittlung von institutionalisierten Wertvorstellungen für die Rechtfertigung der Wissenschaft nach innen gegenüber denjenigen, die sie betreiben, wie nach außen gegenüber denjenigen, die sie alimentieren und ihre Folgen hinzunehmen befreit sind." (Lepsius, aaO., S. 288)

"Für die Ausbildung einer autonomen Wissenschaft, die sich auf bestimmte Problemstellungen spezialisiert und methodologischen Erkenntnisstrategien folgt, ergeben sich folgende Probleme:

Homogenisierung der Wertvorstellungen und der Kriterien ihrer Interpretation, die für die Außen- und Binnenlegitimierung dieser Wissenschaft in Anspruch genommen werden;
Verminderung des wahrgenommenen Leistungsdefizits zwischen den Erwartungen und den Ergebnissen;
Abweisung solcher Sinngebungsbedürfnisse, die von der Wissenschaft nach Problemstellung und Methodenwahl nicht erfüllt werden können, und Überweisung ihrer Befriedigung an andere soziale Institutionen.

Max Webers Postulat der Werturteilsfreiheit der Wissenschaft hat nur dann eine Chance, wenn diese Probleme eine hinreichende Lösung gefunden haben." (Lepsius, aaO., S. 289)

"Der für die Soziologie in weltanschaulich heterogenen Gesellschaften charakteristische permanente Methodenstreit ist dann Ausdruck eines Kampfes um Durchsetzung oder Anerkennung von Wertpräferenzen, die keine direkte Bedeutung für die einzelne Forschungsaufgabe haben können." (Lepsius, aaO., S. 294)

"Gesellschaftsanalyse bleibt in einem unmittelbaren Zusammenhang mit der Erfahrung der sozialen Totalität in der menschlichen Existenz und ihren Ordnungswerten. Der Methodenstreit in der Soziologie ist insofern Ausdruck der geringen Isolierbarkeit der Legitimationsgründe aus der kulturellen Wertstruktur, ihren Widersprüchen und Kontradiktionen. Was sich als Methodenstreit darstellt, ist der Streit über die Kriterien zur Einengung der Interpretation der Legitimationsgründe. Offenbar leistet das kulturelle Selbstverständnis gegen die Herauslösung von sozialen Elementen aus dem Sinnzusammenhang der menschlichen Existenz weit größeren Widerstand als etwa gegen die Herauslösung der Wirtschaftsgesetzlichkeiten oder anderer Teilfunktionen der gesellschaftlichen Ordnung. Diese höhere Verflechtung mit den gesamtgesellschaftlich wirksamen, moralisch relevanten und politisch herrschenden Konstruktionen der sozialen Wirklichkeit unterwirft die Gesellschaftsanalyse einem beständigen Sinngebungszwang." (Lepsius, aaO., S. 296)

"Durch die geringe Isolierung der Erkenntnisgegenstände der Gesellschaftsanalyse aus dem Sinnzusammenhang der sozialen Erfahrung hat jedes Teilergebnis der Soziologie, gleich welchen methodologisch gesicherten Aussagewert es auch haben möge, eine nicht notwendig beabsichtigte, aber direkte Wirkung als Bestätigung oder Entkräftung von herrschenden Sinnzusammenhängen. Soziologie ist insofern unabhängig von der Mentalität und Absicht des Soziologen, gleichzeitig aufklärerisch und obskurantistisch." (Lepsius, aaO., S. 296)

"Da sich keine einfache Strategie zur Erhöhung der Autonomie durchsetzen läßt oder genauer, mit jeder dieser Strategien schwerwiegende Konsequenzen für die Entwicklung der Soziologie und die soziale Organisation der beständigen Reflexion menschlichen Selbstverständnisses und der moralischen Ordnung des menschlichen Lebens sich ergeben, kann es nicht nützlich sein, die Gesamtproblematik durch Gesinnungsappelle zu verkürzen, oder durch Methodendiskussionen quasi-professionell zu verdecken. Die Profession selbst muß ihr Bedürfnis nach subjektiver Gewißheit in naiver Moralsicherheit oder pathetischem Partisanentum aufgeben." (Lepsius, aaO., S. 298)

P. bekämpft Geschichtsphilosophie überhaupt, wobei er übersieht, dass er selbst eine Geschichtsphilosophie, mehr oder weniger explizit, kreiert.

Eine Verbesserung der philosophischen Form ist dabei mitnichten zu erkennen.

Pierre Bayle:

a) unversöhnlicher Gegensatz von Wissen und Glaube

b) Ethik ist unabhängig von Religion

c) Auch Atheisten können ehrliche Leute sein.

"Pierre Bayle bereitete nicht nur dem Materialismus und der Philosophie des gesunden Menschenverstandes ihre Aufnahme in Frankreich durch die skeptische Auflösung der Metaphysik vor. Er kündete die atheistische Gesellschaft, welche bald zu existieren beginnen sollte, durch den Beweis an, daß eine Gesellschaft von lauter Atheisten existieren, daß ein Atheist ein ehrbarer Mensch sein könne, daß sich der Mensch nicht durch den Atheismus, sondern durch den Aberglauben und den Götzendienst herabwürdige."

[Marx/Engels: Die heilige Familie oder Kritik der kritischen Kritik, S. 254 f. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 1085 f. (vgl. MEW Bd. 2, S. 134 f.)]

Inwieweit kann Popper zurecht ein "Nachzügler der Aufklärung" genannt werden?

Kritische Philosophie im Sinne von Aufklärung setzte wissenschaftliche Exposition der angesprochenen Problemstellungen voraus;

diese eine Rekonstruktion der Problemgeschichte (Diskurs, Kontroversen), also mittelbar: Hermeneutik/Analytik und Quellenkritik

"Ein sogenanntes wissenschaftliches Fach ist nur ein abgegrenztes und konstruiertes Konglomerat von Problemen und Lösungsversuchen."

[Karl R. Popper, Die Logik der Sozialwissenschaften, KöZfSS 14 (1962), S. 237]

P. s Geschichtsphilosophie verzeichnet bzw. unterschlägt die Problemgeschichte:

Prophet von einem in der Theologie positiv ausgezeichneten Wahrheits-Kriterium verkommen zu einem von der Religionskritik und der anti-theologischen Aufklärung abwertend gebrauchten Kampfbegriff; zuletzt völlig verkehrt auf Marxismus angewandt (Kautsky; Popper, Topitsch, Albert).

Marx ganz eindeutig auf der Seite von Bayle, Aufklärung, L. Feuerbach

zwielichtige Position Hegels (vgl. Haering; nützliche Funktion des Irrtums?!)

die historische Funktion der Massen (Idealismus/Materialismus)

(Marx/Engels, Hlg. Familie) – Kerngedanke des Historischen Materialismus

P. Ideengeschichte mit anekdotischer Soziologie aufgelockert (Bayle: die bei Historikern beliebten Abschweifungen!)

Zur Frage, ob P.s Sozialphilosophie u. Methodologie eine systematische Einheit bilden:

Wichtiger als

die Frage, wie viele Analogien / Disanalogien es zwischen beiden Theorien gibt [Helmut F. Spinner, Popper und die Politik. Rekonstruktion und Kritik der Sozial-, Polit- und Geschichtsphilosophie des kritischen Rationalismus. I. Geschlossenheitsprobleme, Bonn 1978] ,

ist die Frage:

Wendet P. in seiner Sozialphilosophie seine eigene Methodologie konsequent und mustergültig an?

Ideologie zwischen Allgemeinem und Einzelnem

2007-03-25T08:36:00.000+01:00

1.) Folgendes Paradoxon: Fichte (Reden an die deutsche Nation) will das Eigentümliche und Vorzügliche des deutschen Wesens entwickeln. Sein Ansatz kann jedoch als Modellvorlage bzw. allgemeines Rezeptbuch für jedweden Nationalismus, Rassismus oder Identitätslehre (creolité, négritude, usw.) dienen. Wo bleibt da das Spezifische des Deutschen?!

2.) Logischer Defekt: In Platons Ideenlehre erschließt sich das Ewig Wahre, Gültige und Gute der Ideen durch die Transzendenz der Universalbegriffe. Zum Beispiel geht es bei der Idee nicht um die einzelnen Menschen, sondern den "Mensch" als Begriff. Dabei tritt jedoch schon bei Platon die Schwierigkeit auf, dass die die Idee "Dreieck" nicht bloß die Idee "Linie" beinhaltet, sondern dass zu jedem Dreieck genau drei Linien gehören. Muss dazu die Idee "Linie" 3mal vorhanden sein?!

Vgl. hierzu Bertrand Russell, Philosophie des Abendlandes, Köln 1999, S. 143 ff.

Bei Fichte wird der Logik darüber hinaus Gewalt angetan: Das Wesen "deutsche Nation" wird sowohl als Universalbegriff (ewige Gültigkeit, ...) wie auch als historischer Individualbegriff verwendet , also als Name für ein geschichtlich vorfindliches Individuum. Die gewaltsame Identifizierung von Wesen mit einem dazu passenden historischen Individuum stellt ein logischer Luftsprung dar, der auf genau dieselbe Weise von anderen Legitimierungsideologien (Staat = Ludwig XIV., Partei = KPdSU, Freiheit, Demokratie = die NATO-Staaten, Gott = katholische Kirche = Papst XXX, ...) vollzogen wird, aber nur durch entsprechend großen rhetorischen Aufwand bzw. Unterschlagung von Logik vertuscht werden kann.

In der Ideologie Marxismus-Leninismus findet man "Parteilichkeit" sowohl als Dogmatismus (Glaube an fest stehende Lehrsätze) als auch die Identifikation mit den jeweiligen geschichtsbedingten Entscheidungen der Partei, was weder dasselbe ist noch immer zusammenstimmt. Wir haben daher zwischen Dogmatikern und Opportunisten zu unterscheiden.

Die praktisch erfolgreichste Lösung ist diejenige, wonach die Parteiführung darüber entscheidet, was zu einem gegebenen historischen Zeitpunkt jeweils unter "Dogmatismus" und "Opportunismus" fällt. Daraus ersieht man mindest eines: Es ist in der Geschichte einer kommunistischen Partei ziemlich aussichtslos, nach dem "Wesen" des "Dogmatismus" oder des "Opportunismus" zu suchen, da historisch die Zurechnung unter ganz pragmatischen Gesichtspunkten erfolgt. Hilfreich ist es hierbei auch, die Parteidogmen relativ vage (leerformelhaft) zu halten; somit sind die Vorteile des Dogmatismus (fixe weltanschauliche Orientierung, Beschwörungsrhetorik) mit relativ geringen Kosten (Einengung der politischen Strategiealternativen) verbunden.

Proudhon gegen Kapitalzins und Regierung

2007-03-20T16:49:00.000Z

Proudhon, Polemik gegen Louis Blanc und Pierre Leroux

(Nov. 1849- Jan. 1850; Werke Bd. 2, Anhang)

La Révolution de Février a posé deux questions capitales: l'une économique, c'est la question du travail et de propriété ; l'autre, c'est la question du gouvernement ou d'Etat. (363)

La réforme économique consiste, d'un côté, à créer une concurrence au crédit usuraire, et, par suite, à faire perdre au capital son revenu, en autres termes, à identifier, dans tout citoyen et au même degré, la qualité de travailleur et celle de capitaliste ; - d'autre part, à abolir tout le système des impôts actuels, qui ne frappent que sur le travailleur et sur le pauvre; et à les remplacer tous par un impôt unique, à titre de prime d'assurance, sur le capital. (363f)

Nous affirmons donc, et jusqu'à présent nous sommes seuls à l'affirmer, qu'avec la révolution économique, que l'on ne conteste plus, l'Etat doit entièrement disparaître ; que cette disparition de l'Etat est la conséquence nécessaire de l'organisation du crédit et de la réforme de l'impôt ; que, par l'effet de cette double innovation, le gouvernement devient successivement inutile et impossible ; qu'il en est de lui, à cet égard, comme de la propriété féodale, du prêt à intérêt, de la monarchie absolue ou constitutionnelle, des institutions judiciaires, etc., qui tous ont servi à l'éducation de la liberté, mais qui tombent et s`évanouissent lorsque la liberté est arrivée à sa plénitude. (364 f)

Telle est donc la question qui divise en ce moment la démocratie socialiste, en ce moment d'accord, ou peu s'en faut, sur le reste : l'Etat doit-il exister encore lorsque la question du travail et du capital sera opérée ? En autres termes, aurons-nous toujours, comme nous l'avons eue jusqu'à présent, une Constitution politique en dehors de la Constitution sociale ? (365)

Cette constitution externe de la puissance collective, à laquelle les Grecs donnèrent le nom d'archè, principauté, autorité, gouvernement, repose donc sur cette hypothèse qu'un peuple, que l`être collectif qu'on nomme une société ne peut se gouverner, penser, agir, s'exprimer par lui-même d'une manière analogue à celles des êtres doués de personnalité individuelle ; qu'il a besoin, pour cela, de se faire représenter par un ou plusieurs individus qui, à un titre quelconque, sont censés les dépositaires de la volonté du peuple et ses agents. Il y a impossibilité, suivant cette hypothèse, à ce que la puissance collective, qui appartient essentiellement à la masse, s'exprime et agisse directement, sans l'intermédiaire d'organes constitués exprès et pour ainsi dire apostés ad hoc. Il semble, disons-nous, - et c'est ce qui explique la constitution de l'Etat dans toutes ses variétés et espèces, - que l'être collectif, que la société, n'étant qu'un être de raison, bne peut se rendre sensible autrement que par voie d'incarnation monarchique, d'usurpation aristocratique ou de mandat démocratique; conséquemment, que toute manifestation propre et personnelle lui soit interdite. (368)

Nous affirmons, enfin, que cette anarchie, qui exprime, comme on le voit maintenant, le plus haut degré de liberté et d'ordre auquel l'humanité puisse parvenir, est la véritable formule de la République, le but auquel nous pousse la Révolution de Février ; de telle sorte qu'entre République et gouvernement, entre le suffrage universel et l'Etat, il y a contradiction. (369)

Wie produziert man Dogmatiker?

2007-03-12T15:48:00.000Z

"Tout le monde sait ce qu'était la lecture, c'est-à-dire l'enseignement dans les maisons religieuses. Pour accomplir ce devoir, un seul livre suffisait, un seul lecteur. Dans le système de la révélation, la foi venant par l'ouïe, fides ex auditu, l'intelligence reste passive; l'instruction est commune au plus haut degré. Le communisme s'exprime alors par le silence. Le supérieur, organe de la pensée d'en-haut, parle; le néophyte, écoute et obéit. La perfection de l'institut est d'inculquer au sujet une doctrine uniforme, de la présenter toujours dans les mêmes termes et avec les mêmes formules, de diriger son esprit, si par hasard il s'y manifestait quelque trouble, de manière à le faire arriver invariablement à la conclusion prévue. C'est cet esprit de discipline que l'on a si niaisement reproché aux jésuites, en cela disciplines fidèles de la tradition catholique, et scrupuleux observateurs de la règle essentielle à toute communauté, à toute religion.

Quelle différence dans nos écoles! Depuis l'école primaire jusqu'à la normale, on ne cesse d'exercer les élèves à travailler SEULS. Si parfois on donne à tous la même composition, on exige que chacun la traite à part, et en concurrence; on s'attache à faire penser le jeune homme par lui-même; tout en lui enseignant le fond commun de al science, on exige qu'il se l'approprie ; on excite sa faculté inventive; on le provoque, pour ainsi dire, à l'égoïsme du génie, à la propriété des opinions. Et plus son érudition imberbe acquiert de formes originales, personnelles, factieuses, plus on applaudit à ses succès, plus on se félicite d'avoir produit un homme. Les parents et les maîtres se réjouissent de n'avoir pas perdu leurs avances; et l'on dit à cet élève, dont les idées téméraires bouleverseront peut-être un jour la communauté, qu'il a payé les dépenses de sa jeunesse. Or,que l'éducation, de littéraire et scientifique, devienne encore professionnelle, il est clair qu'avec cette manie de faire des jeunes gens autant d'hommes originaux, capables d'initiative et de découverte, on s'éloigne de plus en plus du principe communiste, et qu'au lieu de travailleurs fraternellement unis, nous n'aurons à la fin que des sujets ambitieux et d'indomptables caractères. J'appelle sur cette effrayante question les méditations des penseurs communistes."

Proudhon, Contradictions, I, 2, S- 262 f

Glaube und Wissen

2007-03-06T07:27:00.000Z

Credo quia absurdum est:

Ich glaube, auch wenn dies absurd ist, weil es absurd ist.

Dieser letzte Spruch der Theologen ist der erste Satz der Ungläubigen:

Glauben ist unvernünftig; Unglauben ist vernünftig.

Wer alles für bare Münze nimmt, ist unvernünftig.

Bevor man etwas glaubt, muss man dasselbe mit allen Mitteln kritisch überprüfen:
Fallibilismus.

Theorienpluralismus

2007-02-22T17:05:00.000Z

Der Theorienpluralismus oder theoretische Pluralismus ist keine Zustandsbeschreibung einer (chaotischen) Wissenschaftsdisziplin, sondern die mit dem Fallibilismus einhergehende methodologische Aufforderung, um vergleichende Kritik überhaupt durchführen zu können, zu einer zu beurteilenden wissenschaftlichen Position möglichst viele brauchbare Alternativen aufzusuchen oder zu konstruieren.

Der Theorienpluralismus setzt also Fallibilismus als Methodologie des Erkenntnisfortschritts erst in Gang, weil er Theorienbewertung ermöglicht. Er stützt sich selbst auf die erkenntnispsychologische Einsicht, dass empirische Tatsachen erst im Lichte von Theorien entstehen und für das Erkennen relevant werden; zudem sind metaphysische System für die empirische Erkenntnis nicht schlechthin wertlos, weil sie als Erkenntnisprogramme eingesetzt werden können zur Erzeugung neuer empirisch-wissenschaftlicher Theorien.

Paul K. Feyerabend, Problems of Empiricism, in: R. G. Colodny, (ed.), Beyond the Edge of Certainty, Essays in Contemporary Science and Philosophy, vol. II, Englewood Cliffs, N.J. 1965

Paul K. Feyerabend, How to Be a good Empiricist, in: Philosophy of Science, The Delaware Seminar, vol. II, 1963

Helmut F. Spinner, Theoretischer Pluralismus, in: Hans Albert, (Hrg.), Sozialtheorie und soziale Praxis, Eduard Baumgarten zum 70. Geburtstag, Meisenheim 1971, S. 17ff

Hans Albert, Traktat über kritische Vernunft, Tübingen 4. verb. Aufl. 1980

Helmut F. Spinner, Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974

Diemer, A. et al. (Hrsg.): Der Methoden- und Theorienpluralismus in den Wissenschaften, Meisenheim am Glan 1971

Marxens Proudhon-Kritik

2007-02-21T16:57:00.000Z

Marx verlangt von den "wirklichen Voraussetzungen" auszugehen.

Damit ist weder eine Rechtfertigungsstrategie oder Begründungsversuch im Sinne Böhm-Bawerks zu verstehen.

Noch im Sinne des Positivismus als den angeblich positiven "realen Fakten"; denn dass die Erfahrungstatsachen theorieabhängig sind, das weiß Marx als Kenner des deutschen Idealismus sowieso.

Damit fordert Marx, an die jeweils gegebene konkrete Realität in ihrer geschichtlichen Gewordenheit als soziale Totalität heranzugehen mit der Methodologie der materialistischen Geschichtsbetrachtung:

Analyse der vorliegenden Produktionsweise (der Produktionsverhältnisse inkl. Eigentumsverhältnisse und der Produktivkräfte), und damit schließlich zum Überbau überzugehen (Staat, Religion, Wissenschaft, Kunst usw.).

Insofern lässt sich Marxens Aufsteigen vom Konkreten zum Abstrakten (Abstraktion – Synthese) mit Mertons Forderung, zur Bildung von soziologischer Theorie im ersten Schritt zunächst Theorien mittlerer Reichweite zu suchen, parallelisieren.

Eine Theorie erweist sich als wirklichkeitsnah, wenn es ihr gelingt, konsistent die Tatsachen zu erklären. Dazu müssen die abstrahierten Begriffe logisch das verbinden, was in der Realität miteinander verbunden ist (Wirkungsmechanismen).

Kritisierte Gegenposition / Interdependenz: Es ist hoffnungslos, ein interdependentes System (bzw. Totalität), wie etwa Arbeitsteilung, Tausch, Warenproduktion, Eigentum aus einem einzigen Axiom oder Ausgangsthese herauszukonstruieren. Proudhons Anknüpfungspunkt ist beliebig; er läuft quasi im Kreis herum.

"Die Produktionsverhältnisse jeder Gesellschaft bilden ein Ganzes."

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 158. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2465 (vgl. MEW Bd. 4, S. 130)]

Kritisierte Gegenposition / Dialektik:

Proudhons "Dialektik" wirft Marx vor, dass sie nach vorgefassten Begriffen konstruiert und die Tatsachen nachträglich gewaltsam anpasst.

"Die ökonomischen Kategorien sind nur die theoretischen Ausdrücke, die Abstraktionen der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse. Herr Proudhon stellt als echter Philosoph die Dinge auf den Kopf und sieht in den wirklichen Verhältnissen nur die Fleischwerdung jener Prinzipien, jener Kategorien, die, wie uns wiederum Herr Proudhon, der Philosoph, sagt, im Schoß der »unpersönlichen Vernunft der Menschheit« schlummerten."

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 157. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2464 (vgl. MEW Bd. 4, S. 130)]

Proudhon arbeitet mit Äquivokationen (Gebrauchswert = Seltenheit = Nützlichkeit = Angebot, Tauschwert = Meinung = Nachfrage). Die Begriffe werden solange gequält, bis das gewünschte Resultat herauskommt: der konstituierte Wert = Gerechtigkeit.

"Worin besteht somit die ganze Dialektik des Herrn Proudhon? Darin, daß er für Gebrauchs- und Tauschwert, für Angebot und Nachfrage abstrakte und sich widersprechende Begriffe setzt, wie Seltenheit und Überfluß, Nützlichkeit und Meinung, einen Produzenten und einen Konsumenten, beide Ritter vom freien Willen.
Und worauf wollte er hinaus?
Sich das Mittel freihalten, früher oder später eines der ausgemerzten Elemente, die Produktionskosten, einzuführen als die Synthese zwischen Gebrauchswert und Tauschwert. Und so bilden denn in seinen Augen die Produktionskosten den synthetischen oder konstituierten Wert."
[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 49. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2356 (vgl. MEW Bd. 4, S. 76-77)]

Marx verbittet sich Robinsonaden als abstrakt, asozial und ahistorisch (weist in diesem schlechten Sinne den heute sog. methodologischen Individualismus zurück):

"Die Mitarbeiter und die verschiedenen Tätigkeitszweige, Arbeitsteilung und Austausch, den letztere in sich begreift, sind da, vom Himmel gefallen."
[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 32. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2339 (vgl. MEW Bd. 4, S. 68)]

Das heißt indes nicht, dass Marxens Methodologie "kollektivistisch" ist bzw. ausschließlich mit Kollektivbegriffen arbeitet (wie alternativ-radikalistisch von Vanberg dargestellt).

Allerdings verwendet er, inspiriert durch Hegels Dialektik, Kategorien als soziale Formen (Wertform, Tauschwert, Geld, Arbeitskraft, Kapital usw.), die einen bestimmten gesellschaftlichen Inhalt sowie eine widersprüchliche dynamische Entwicklung haben.

Hiermit haben dann Ricardianer und überhaupt landläufige Mainstream-Ökonomen das Problem, der Marxschen Theorieperspektive zu folgen bzw. überhaupt richtig zu fassen, dass Marxens Anliegen Politische Ökonomie und nicht Entscheidungslogik oder höhere Wirtschaftsmathematik ist.

"Die Ökonomen erklären uns, wie man unter den obigen gegebenen Verhältnissen produziert; was sie uns aber nicht erklären, ist, wie diese Verhältnisse selbst produziert werden, d.h. die historische Bewegung, die sie ins Leben ruft. Herr Proudhon, der diese Verhältnisse als Prinzipien, als Kategorien, als abstrakte Gedanken nimmt, hat nur diese Gedanken in eine bestimmte Ordnung zu bringen, die sich bereits in alphabetischer Reihenfolge am Schlüsse jeder Abhandlung über politische Ökonomie vorfinden. Die Materialien der Ökonomen sind das bewegte und bewegende Leben der Menschen; die Materialien des Herrn Proudhon sind die Dogmen der Ökonomen. Sobald man aber die historische Entwicklung der Produktionsverhältnisse nicht verfolgt - und die Kategorien sind nur der theoretische Ausdruck derselben -; sobald man in diesen Kategorien nur von selbst entstandene Ideen, von den wirklichen Verhältnissen unabhängige Gedanken sieht, ist man wohl oder übel gezwungen, den Ursprung dieser Gedanken in die Bewegung der reinen Vernunft zu verlegen. Wie erzeugt die reine, ewige, unpersönliche Vernunft diese Gedanken? Wie stellt sie es an, um sie zu erzeugen?"

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 150. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2457 (vgl. MEW Bd. 4, S. 126)]

Was Marx außerdem nicht ausstehen kann, weder persönlich noch wissenschaftlich, ist die "moralisierende Kritik", d.h. in der Ökonomie mit Moralbegriffen von Gut und Böse zu hantieren und gar noch aus solchen fertigen Werturteilen die Wirklichkeit erklären zu wollen..

Politische Änderungsmöglichkeiten müssen aus den sich wandelnden historischen Bedingungen und von den objektiven Interessen, möglichen Zielvorstellungen und Ressourcen der relevanten Handlungssubjekte abgeleitet werden (damit sind wir wieder zurück bei der materialistischen Geschichtsbetrachtung sowie der Klassenanalyse).

(Karl Marx, Die moralisierende Kritik und die kritisierende Moral, MEW 4:331-359)

Proudhons "Dialektik"

2007-02-21T11:47:00.000Z

1° L'idée contradictoire de valeur, si bien mise en lumière par la distinction inévitable de valeur utile et valeur en échange, ne vient pas d'une fausse apperception de l'esprit, ni d'une terminologie vicieuse, ni d'aucune aberration de la pratique : elle est intime à la nature des choses, et s'impose à la raison comme forme générale de la pensée, c'est-à-dire comme catégorie. Or, comme le concept de valeur est le point de départ de l'économie politique, il s'ensuit que tous les éléments de la science, - j'emploie le mot science par anticipation, - sont contradictoires en eux-mêmes et opposés entre eux; si bien que sur chaque question l'économiste se trouve incessament placé entre une affirmation et une négation également irréfutable. L'ANTINOMIE enfin, pour me servir du mot consacré par la philosophie moderne, est le caractère essentiel de l'économie politique, c'est-à-dire tout à la fois son arrêt de mort et sa justification.

Antinomie, littéralement contre-loi, veut dire opposition dans le principe ou antagonisme dans le rapport, comme la contradiction ou antilogie indique opposition ou contrariété dans le discours. ... l'antinomie est la conception d'une loi à double face, l'une positive, l'autre négative: telle est, par exemple, la loi appelée atttraction, qui fait tourner les planètes autour du soleil, ...

L'antinomie ne fait qu'exprimer un fait, et s'imposer impérieusement à l'esprit : la contradiction proprement dite est une absurdité. Cette distinction entre l'antinomie (contra-lex) et la contradiction (contra-dictio) montre en quel sens on a pu dire que, dans un certain ordre d'idées et de faits, l'argument de contradiction n'a plus la même valeur qu'en mathématiques.

Während bei der Kontradiktion die gegenteilige Behauptung wahr sein muss, sei das bei der Antinomie nicht der Fall, das Gegenteil ist genauso unwahr.

La contradiction est toujours synonyme de nullité; quant à l'antinomie, que l'on appelle quelquefois du même nom, elle est, en effet, l'avant-coureur de la vérité, à qui elle fournit pour ainsi dire la matière; mais elle n'est point la vérité, et, considérée en elle-même, elle est la cause efficiente du désordre, la forme propre du mensonge et du mal.

L'antinomie se compose de deux termes, nécessaires l'un à l'autre, mais toujours opposés, et tendant réciproquement à se détruire.

thèse – anti-thèse

Nous verrons tout à l'heure, comment de la combinaision de ces deux zéros jaillit l'unité, ou l'idée, laquelle fait disparaître l'antinomie.

2° ... Mais les économistes, demeurés pour la plupart, et par une inconcevable fatalité, étrangers au mouvement philosophique, n'avaient garde de supposer que le caractère essentiellement contradictoire, ou, comme ils disaient, variable de la valeur. fût en même temps le signe authentique de sa constitutionnalité, je veux dire de sa nature éminemment harmonique et déterminable.

(103) Comme les pôles de la pile, l'offre et la demande sont diamétralement opposées, et tendent sans cesse à s'annuler l'une l'autre; c'est par leur antagonisme que le prix des choses ou s'exagère ou s'anéantit : on veut donc savoir s'il n'est pas possible, en toute occasion, d'équilibrer ou faire transiger ces deux puissances, de manière que le prix des choses soit toujours l'expression de la valeur vraie, l'expression de la justice.

Pierre-Joseph Proudhon, Système des contradictions économiques, ou philosophie de la misère.

Nouvelle Édition publiée avec des notes et des documents inédits sous la direction de C. Bouglé et H. Moysset. Introduction et notes de Roger, Œuvres Complètes, Band I, Slatkine Genève-Paris 1982, ISBN 2-05-100362-9

S. 98 ff.

Geschichtsphilosophie à la Proudhon

2007-02-20T14:15:00.000Z

Proudhon verwendet die Voraussetzung, dass es eine Gott gebe, wie schon die Theologen vor ihm, um Ordnung und Fortschritt der Welt zu erklären; als Grund der Sicherheit der Wahrheitserkenntnis.

"J'ai besoin de l'hypothèse de Dieu, non seulement, comme je viens de le dire, pour donner un sens à l'histoire, mais encore pour légitimer les réformes à opérer, au nom de la science, dans l'État."

Proudhon, Contradictions, S. 53

Wie Hegel ist Proudhon Geschichte der Philosophie und Philosophie der Geschichte und Metaphysik eines.

"Les philosophes modernes, après avoir recueilli et classé leurs annales, ont été conduits par la nature de leurs travaux à s'occuper aussi d'histoire : et c'est alors qu'ils ont vu, non sans surprise, que l'histoire de la philosophie était la même chose au fond que la philosophie de l'histoire; de plus, que ces deux branches de la spéculation, en apparence si diverses, l'histoire de la philosophie et la philosophie de l'histoire, n'étaient encore que la mise en scène des conceptions de la métaphysique, laquelle est toute la philosophie."

Proudhon, Contradictions, S. 168

Die Preisfragen der Akademie

2007-02-20T14:09:00.000Z

Die Académie des Sciences morales et politiques hatte folgende Preisfragen gestellt (S. 56 ff.):

1) Déterminer les faits généraux qui règlent les rapports des profits avec les salaires, et ex expliquer les oscillations respectives

2) Quelles sont les causes de la misère ?

3) Quelles sont les applications les plus utiles qu'on puisse faire du principe de l'association volontaire et privée au soulagement de la misère ?

4) Exposer la théorie et les principes du contrat d'assurance, en faire l'histoire, et déduire de la doctrine et des faits les développements que ce contrat peut recevoir, et les diverses applications utiles qui pourraient en être faites dans l'état de progrès où se trouvent actuellement notre commerce et notre industrie

5) Examen critique du système d'instruction et d'éducation de Pestalozzi, considéré principalement dans ses rapports avec le bien-être et la moralité des classes pauvres

6) Quelle influence les progrès et le goût du bien-être matériel exercent-ils sur la moralité d'un peuple?

7) Démontrez comment les progrès de la justice criminelle, dans la poursuite et la punition des attentats contre les personnes et les propriétés, suivent et marquent les âges de la civilisation depuis l'état sauvage jusqu'à l'état des peuples les mieux policés

8) Retracez les phases diverses de l'organisation de la famille sur le sol de la France, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours

Pierre-Joseph Proudhon, Système des contradictions économiques, ou philosophie de la misère. Nouvelle Édition publiée avec des notes et des documents inédits sous la direction de C. Bouglé et H. Moysset. Introduction et notes de Roger, Œuvres Complètes, Band I, Slatkine Genève-Paris 1982, ISBN 2-05-100362-9

1) Bestimmen Sie die allgemeinen Tatsachen, die die Beziehungen zwischen Profiten und Löhnen regeln, und erklären Sie die diesbezüglichen Schwankungen!

2) Was sind die Ursachen von Armut?

3) Wie kann man am nützlichsten vom Prinzip der freiwilligen und privaten Vereinigung Gebrauch machen, um die Armut zu bekämpfen?

4) Entwickeln Sie Theorie und Grundsätze des Versicherungsvertrages, und welche nützlichen Anwendungen man daraus für den wirtschaftlichen Fortschritt ziehen kann!

5) Überprüfen Sie kritisch die Pädagogik Pestalozzis, insbesondere im Hinblick auf das Wohlbefinden und die moralische Erziehung der unteren Klassen!

6) Wie beeinflussen der Fortschritt im und die Vorliebe für das materielle Wohlstand die Moral eines Volkes?

7) Zeigen Sie, wie der Fortschritt der Strafjustiz gegenüber Angriffen auf Personen oder Eigentum den zivilisatorischen Fortschritt begleitet haben!

8) Untersuchen Sie die unterschiedlichen geschichtlichen Entwicklungsstadien der Familie in Frankreich!

Kritikimmunität

2007-02-20T07:58:00.000Z

Kritikimmunität ist ein absichtlich oder unabsichtlicher herbeigeführter Schutz bestimmter Aussagen oder Aussagensysteme vor Kritik, die ausschließlich durch die hierbei angewandte Formulierungsweise erlangt wird.

Kritikimmunität kann man für jede Behauptung oder Argument durch bestimmte Strategien selber herstellen, indem man bestimmte Strategien einsetzt, zum Beispiel Tautologisierung oder konventionalistische Strategien, Ceteris paribus-Klauseln usw.

Indem Aussagen oder Aussagensysteme gegen Kritik immunisiert werden (wie etwa formale Modelle in der Ökonomie: Modellplatonismus; Dogma), wird in demselben Maße auch ihr Informationsgehalt reduziert.

Anders ausgedrückt: Wer sich dafür entscheidet, unter allen Umständen immer recht behalten zu wollen (d.h. bei seinen buchstäblich gemachten Aussagen bleiben zu wollen), der muss darauf verzichten, präzise Informationen zu geben (Leerformel).

In Gegensatz zu Vertretern einer Rechtfertigungsstrategie setzt die Strategie des Fallibilismus (Kritischer Rationalismus) darauf, auch vorerst unbegründete Aussagen zu riskieren, die relevante Dinge zu erklären beanspruchen, und diese sodann schärfster Kritik auszusetzen, um sie rational zu überprüfen:

1. Schritt: Konstruktion, 2. Schritt: Kritik.

Literatur

Hans Albert, Tautologisches und Ideologisches, Schweizerische Zeitschrift für Volkswirtschaft und Statistik, 90, 1954, S. 219
Hans Albert, Konstruktion und Kritik. Aufsätze zur Philosophie des kritischen Rationalismus, Hamburg 1972

Weblinks

Pfadabhängigkeit

2007-02-17T14:01:00.000Z

Pfadabhängigkeit kennzeichnet einen Prozess oder Abfolge in einer Kausalkette von Ereignissen, bei welchem Ereignisse, die zeitlich früher liegen, die Auftretenswahrscheinlichkeit von zeitlich späteren Ereignissen beeinflussen bzw. beschränken.

Der Startpunkt kann wie andere wichtige Punkte in der Ereigniskette als eine für die Zukunft Konsequenzen reiche Entscheidungssituation angesehen werden. Wenn der Pfad als Entscheidung in Situationen unter Zwängen oder Kosten und Ressourcen (Hilfsmitteln) und Belohnungen betrachtet wird, so kann man von Selbstverstärkung eines gewählten Pfades sprechen durch die Höhe der Investitionen in die einmal gewählte Entscheidung (Startkosten), Kostensenkung durch Lerneffekte, Synergieeffekte durch gleichlaufende Änderungen in der Umwelt ebenso wie in der Binnenorganisation selbst.

Das Konzept der Pfadabhängigkeit wird eingesetzt insbesondere von der Theorie des strategischen Managements sowie allgemein von Erklärungsansätzen der Stabilität und des Wandels von Institutionen, z. B. variierende und sich ändernde Formen des Kapitalismus.

Literatur

Richard Deeg, Path Dependency, Institutional Complementarity, and Change in National Business Systems, in: Glenn Morgan, Richard Whitley, Eli Moen, Changing Capitalisms? Internationalization, Institutional Change, and Systems of Economic Organization, Oxford University Press 2005, ISBN 0-19-927563-7
Paul Pierson, Increasing returns, Path Dependence, and the Study of Politics, American Political Review 2000, 94:251-67
Douglas North, Institutions, Institutional Change and Economic Performance, Cambridge: Cambridge University Press 1990
James Mahoney, Path Dependence in Historical Sociology. Theory and Society 2000, 29:507-48

Weblinks

"Pfade organisatorischer Prozesse" DFG Graduiertenkolleg an der Freien Universität Berlin.

Begriffsbestimmung "Islamismus"

2007-02-17T08:07:00.000Z

"In Abgrenzung zur Religion des Islam versteht man unter Islamismus eine ideologische Ausrichtung, die mit friedlichen oder gewaltsamen Mitteln kompromisslos eine radikale Anwendung islamischer Normen im religiösen und staatlichen Bereich fordert. Islamisten gehen davon aus, dass die Bestimmungen des Korans und der Sunna eine alle Lebensbereiche regelnde Ordnung vorgeben, der sich jede Staatsgewalt zu unterwerfen hat. Sie lehnen dabei nicht nur die zentralen Errungenschaften der Demokratie wie Individualität, Menschenrechte, Pluralismus und Säkularisierung ab, sondern formulieren zudem eine konkrete politische Zukunftsvision, die auch in Deutschland eine fundamentale Änderung der Gesellschaftsordnung hin zu einer absoluten Herrschaft des Islam im Rahmen eines islamischen Gottesstaates abzielt. Ziel von Islamisten in Deutschland ist es, die Anerkennung islamischer Rechtsnormen zu erwirken und innerhalb Deutschlands eine islamische Binnengesellschaft mit weniger Grundrechten und Freiheiten zu schaffen. Diese Bestrebungen richten sich frontal gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung der Bundesrepublik Deutschland.

Innerhalb der dieser Doktrin folgenden islamistischen Gruppierungen lassen sich der militante 'terroristische Islamismus' und der in seiner Gefährlichkeit oftmals unterschätzte 'politische Islamismus' unterscheiden."

Günther Beckstein, Islamismus – Konsequenzen im Sicherheitsbereich, Aufklärung und Kritik, Sonderheft 13 / 2007: Schwerpunkt Islamismus, hrg. Gesellschaft für kritische Philosophie Nürnberg, ISSN 0945-6627, S. 19

Katastrophentheorie der Kontradiktion

2007-02-15T17:30:00.000Z

Wer die Katastrophentheorie der Kontradiktion vertritt, befürchtet, dass unser Denken schlagartig in chaotische Verhältnisse gerät, sobald wir auch nur eine einzige Kontradiktion zulassen (Klaus 1972:54; Popper 1984:51f).

Dahinter verbirgt sich jedoch ein Fehlschluss von einer in der Logik gültigen Regel auf eine methodologische Maxime, die praktisch meist so nicht brauchbar ist oder zu unerwünschten Konsequenzen führt.

Die in der Logik gültige Regel: Wenn in einer logischen Schlussfolgerung eine Kontradiktion, also ein logischer Fehler, auftritt, so ist die gesamte Schlussfolgerung falsch. Denn in der (zweiwertigen) Logik gilt: Entweder falsch oder wahr!

Es ist somit 1. richtig, dass Kontradiktionen möglichst vermieden werden sollten. Es ist aber 2. falsch, dass jedes Aussagensystem, sobald es eine Kontradiktion enthält, insgesamt für die Erkenntnis völlig wertlos ist.

Zum Beispiel wird ein Bilanzbuchhalter, dessen Kontenabschluss nicht stimmt, nicht deswegen alle Berechnungen wegwerfen und mit seiner Arbeit ganz von vorne beginnen. Es stellen sich Fragen: Kann man die Fehlerquelle einkreisen? Wie wichtig ist dieser Fehler, bezogen auf das Gesamtergebnis? Andere Beispiele wären in der Ökonomie das Transformationsproblem oder die Kapitalkontroverse. Wer die Katastrophentheorie vertritt, müsste bei erfolgreichem Nachweis der behaupteten Kontradiktionen auf Rauswurf dieser Theorien aus der Wissenschaft bestehen! Die Forschungspraxis zeigt, dass die beteiligten Fachwissenschaftler minder logisch rigoros denn praktischer denken und nichts wegwerfen, solange sie nichts Besseres haben.

Man kann auch häufig mit Aussagensystemen arbeiten, die fehlerhaft sind, die aber zu praktischen Zwecken dennoch oft brauchbare Resultate liefern (Popper 1984:59); man nehme zum Beispiel die idealtypische Hypothese eines rational Handelnden.

Die Kurzschlüssigkeit der Katastrophentheorie des Widerspruchs wird vermieden, wenn man bei einem Aussagensystem (bzw. einer wissenschaftlichen Theorie) unterscheidet zwischen seiner Wahrheit (oder logischen Richtigkeit) und der methodologischen Entscheidung, ob wir es weiterhin benutzen wollen oder nicht.

Außerdem darf nicht übersehen werden, dass der Nachweis einer logischen Kontradiktion erst einmal voraussetzt, dass eine Theorie bzw. ein Aussagensystem befriedigend formalisiert worden ist. Falls in einer Formalisierung F(1) eine Kontradiktion auftritt, wird man wohl zunächst vermuten, dass diese Formalisierung (F1) nicht recht gelungen ist; nicht aber unbedingt sofort, dass die zugrunde liegende Theorie widersprüchlich ist.

Ein Sonderfall ist hier Hegels Dialektik, die Popper (1984:51f) so interpretiert, dass hier Widersprüche 1. unvermeidlich und 2. erwünscht sind. Dies ist gewiss ein Missverständnis, da in Hegels philosophischem Reflektieren sich die Antinomien von Begriffen selber kritisieren und zu neuen Antinomien aufheben – man kann davon halten, was man will, aber Popper verfehlt wohl das Ziel, wenn er diese Aufgabenstellung mit den einfachsten Mitteln der formalen Logik angeht.

Literatur

Helmut F. Spinner, Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974
Georg Klaus, Moderne Logik, Berlin 1972
Karl R. Popper, Logik der Forschung, Tübingen 8. verb. u. verm. Aufl. 1984
Imre Lakatos, The Methodology of Scientific Research Programmes, Cambridge 1978

Katastrophentheorie der Kontradiktion

2007-02-14T12:22:00.000Z

Vertreter der Katastrophentheorie der Kontradiktion befürchten, dass unser Denken augenblicklich in chaotische Verhältnisse gerät, sobald wir auch nur eine einzige Kontradiktion zulassen (Klaus 1972:54).
In ähnlicher Weise begründet Popper seine Kritik an Hegels Dialektik:
"Denn die Kritik besteht immer in dem Aufweis gewisser Widersprüche oder Diskrepanzen, und der wissenschaftliche Fortschritt besteht hauptsächlich in der Beseitigung von Widersprüchen, wo immer sie auftreten. Aber das bedeutet, dass das Vorgehen der Wissenschaft auf der Annahme der Unzulässigkeit und Vermeidbarkeit von Widersprüchen beruht, was zur Folge hat, dass die Entdeckung eines Widerspruchs den Wissenschaftler zwingt, alles zu seiner Beseitigung zu unternehmen; und es ist wirklich so, dass die Wissenschaft zusammenbrechen muss, sobald auch nur ein Widerspruch zugelassen wird. Aber Hegel zieht aus seiner dialektischen Triade einen ganz anderen Schluss. Da Widersprüche die Mittel sind, durch die die Wissenschaft fortschreitet, so zieht er den Schluss, dass Widersprüche nicht nur zulässig und unvermeidlich, sondern auch in hohem Maße erwünscht seien. Das ist eine Lehre, die jedes Argument und jeden Fortschritt zerstören muss. Denn wenn Widersprüche unvermeidbar und erwünscht sind, dann besteht kein Bedürfnis zu ihrer Beseitigung, und damit muss aller Fortschritt enden." (Popper 1984:51f)
Popper räumt indes selber ein:
„...wir arbeiten ja oft mit Sätzen, die eigentlich falsch sind, dabei aber Resultate liefern, die für gewisse Zwecke genügen." (Popper 1984: 59)
Das besagt nichts Anderes als: Wir müssen zwischen dem formallogischen Aspekt und dem pragmatischen Aspekt von Kontradiktionen unterscheiden.
"Good theorizing may be born of illogical and ill-defined progenitors. The critical point is to know the difference." (Markovsky 1996:35)
Logische Widerlegungen einer in einer bestimmten nichtlogischen Sprache formulierten Theorie A sind immer nur im Rahmen einer formalen Rekonstruktion A’ dieser Theorie A möglich. Eine definitive logische Widerlegung setzt indessen voraus:
1. eine Explikation A’ der Theorie A,
2. der Nachweis, dass A’ die einzig sinnvoll mögliche Explikation von A darstellt,
3. der Nachweis, dass eine nachweisbare Kontradiktion k in A’ für A wesentlich und unaufhebbar ist.
Diese Forderungen sind nicht leicht zu erfüllen. In der Regel wird eine Kontradiktion wohl eher der Explikation A’ als der zugrunde gelegten Theorie A zu Last gelegt werden. Helmut F. Spinner verweist daher auf die Kritik der Popperschen Katastrophentheorie, die diese und die damit verbundene Auffassung der Sofort-Rationalität („instant rationality") durch Imre Lakatos (1978) erfahren hat:
"Am Rande kann hier auch Lakatos' Kritik des Mythos der Moment-Rationalität ('instant rationality'), auf dem auch die Poppersche Katastrophentheorie des Widerspruchs beruht, erwähnt werden. Relevant ist hier auch Lakatos' Kritik der daraus implizit abgeleiteten, buchstäblich kurzschlüssigen identifizierenden Kopplung von Widerlegung und Verwerfung wissenschaftlicher Theorien im Popperschen Falsifikationskonzept. Dagegen stellt Lakatos mit überzeugenden Argumenten die logische Unabhängigkeit der Akzeptierungsproblematik von der Geltungsproblematik heraus und schlägt im Anschluss an eine detaillierte Analyse der vielschichtigen Problemsituation unabhängige, differenzierte Akzeptierbarkeitsbegriffe und -kriterien vor." (Spinner 1974:214)

Literatur

Helmut F. Spinner, Pluralismus als Erkenntnismodell, Frankfurt 1974
Georg Klaus, Moderne Logik, Berlin 1972
Karl R. Popper, Logik der Forschung, Tübingen 8. verb. u. verm. Aufl. 1984
Imre Lakatos, The Methodology of Scientific Research Programmes, Cambridge 1978
Barry Markovsky, THEORY, SCIENCE, AND "MICRO-MACRO" BRIDGES IN STRUCTURAL SOCIAL PSYCHOLOGY, CURRENT RESEARCH IN SOCIAL PSYCHOLOGY, 1, 4, 1996, pp. 30

Theorie der Rationalität

2007-02-12T19:13:00.000Z

Jedenfalls verweist Bartleys (1987a:90) Vorstoß darauf, dass für Fallibilisten die Explikation einer Rationalitätstheorie so wie einer darauf bezüglichen Methodologie unabdingbar ist:

„Ich behaupte daher, dass die ständige Integritätskrise, in die Rationalisten regelmäßig geraten, oder in die sie hinein gezwungen werden, ihre Ursache in einer vernachlässigten Identitätskrise in der rationalistischen Tradition hat. Vernachlässigt ist sie zum Teil deswegen, weil die Philosophen es im Allgemeinen verabsäumen, sich ebenso um die Entwicklung einer Rationalitätstheorie zu bemühen wie um die einer Erkenntnistheorie. Wegen dieser Krisen ist das wertvolle Faktotum im Hause des Irrationalisten - das Tu-quoque-Argument - die Leiche im Keller des Rationalisten. Rationalisten sind zu sehr einem Rationalitätsbegriff oder einer rationalistischen Identität verpflichtet, die zu erlangen unmöglich ist, und die unvermeidliche Enttäuschung ihrer Bemühungen, dieser übermäßigen Verpflichtung gerecht zu werden, hindert sie daran, Integrität zu erlangen. Gleichzeitig versetzt dieses Unvermögen der rationalistischen Tradition, ihre Identitätskrise zu lösen, viele Irrationalisten ganz unabhängig von ihren Bindungen in die Lage, ihre eigene Identität ohne Integritätsverlust zu wahren."

Eine solche Rationalitätstheorie und eine vollständig ausgeführte fallibilistische Methodologie müssen dann allerdings einiges mehr leisten und umfassen, als Popper in seiner „Logik der Forschung" abgehandelt hatte:

"... any fallibilist theory of rationality invites a fallibilist theory of the selection and of the use of theories."(Wettersten 1996a:98)

Worauf wird zurückgeführt?

2007-02-12T19:07:00.000Z

„Die Frage nach der Möglichkeit oder Unmöglichkeit einer Letztbegründung hängt schließlich davon ab, welche Art von Entitäten man als grundlegend betrachtet. Dass eine Letztbegründung logisch unmöglich ist, dürfte heutzutage allgemein anerkannt sein. Ob die Unmöglichkeit aber auch dann besteht, wenn die Entitäten, die beim Begründungsverfahren verwendet werden, solche von nicht-begrifflicher Art sind, ist zweifelhaft." (Reenpää 1974a:521)

Hegels Emanationen waren da noch begrifflicher Natur.

Es wird allerdings hier an diesem Punkte zumindest eines deutlich: dass die Erörterung sowohl von „Rechtfertigung" wie von „kritischer Widerlegung" nicht ohne die Bestimmung des Begriffs des logischen Denkens auskommt. Lakatos (1970a:99) übernimmt von Fries und Popper (1984a:60f) das Argument, dass Aussagen nur durch Aussagen begründet oder widerlegt werden können.

Ist aber unumstößlich, dass eine Logik nur auf Grundlage von Aussagen möglich ist?

Es lässt sich nur die historische Tatsache feststellen, dass Kritische Rationalisten immer wieder eine bestimmte Gestalt von symbolischer Logik fraglos als Rasiermesser der Kritik ansetzen. Diese Waffe ist jedoch keineswegs so hygienisch neutral, wie sie gerne glauben machen möchten. Vielmehr hat sich hier bei Popper an einigen ungepflegten Stellen eine zählebige Rasse platonischer Restproblematiken angesiedelt. Wie jedoch Poppers Anti-Definitionismus schon andeutet, lässt sich logisches Denken äußerst schlecht auf formal Rekonstruierbares reduzieren.

Der Weg ist das Ziel

2007-02-12T19:02:00.000Z

Mag diese Sackgasse uns heutzutage wie auch schon Platon und Aristoteles noch so offensichtlich sein, niemand kann im Voraus wissen, ob beim Durchlaufen einer Sackgasse bis zu ihrem toten Punkt (der sich aber doch praktisch nie erreichen lässt, weil er sich immer weiter ins Unendliche hinausschieben lässt!) unterwegs nicht doch ein paar interessante Ergebnisse unseren Weg kreuzen. In solchem Falle gilt wie im touristischen Normalleben: Der Weg ist das Ziel. Doch ist denn die Wahl eines Weges minder problematisch als die Wahl eines Ziels? Hilft uns beim Wohin, wenn wir das Woher wissen?

„Es ist nemlich ein Unterschied, ob jener Bildungstrieb blind wirkt, oder mit Bewusstseyn, ob er weiss, woraus er hervorgieng und wohin er strebt. Denn diss ist der einzige Fehler der Menschen, dass ihr Bildungstrieb sich verirrt, eine falsche, überhaupt unwürdige Richtung nimmt, oder doch seine eigentümliche Stelle verfehlt, oder, wenn er diese gefunden hat, auf halbem Wege, bei den Mitteln, die ihn zu seinem Zweck führen sollten, stehen bleibt. Dass dieses in hohem Grade weniger geschehe, wird dadurch gesichert, dass wir wissen, wovon und worauf jener Bildungstrieb überhaupt ausgehe, dass wir die wesentlichsten Richtungen kennen, in denen er seinem Ziele entgegengeht, dass uns auch die Umwege oder Abwege, die er nehmen kann, nicht unbekannt sind, dass wir alles, was vor und um uns aus jenem Triebe hervorgegangen ist, betrachten aus als aus dem gemeinschaftlichen ursprünglichen Grunde hervorgegangen, woraus er mit seinen Producten überall hervorgeht..." (Hölderlin 3:258)

Eine meines Erachtens ausgezeichnete Übersicht über die aktuelle Diskussion erkenntnistheoretischer Rechtfertigung gibt Grundmann(1997a). Das wichtigste Ergebnis eines solchen Ausprobierens von Sackgassen scheint mir zu sein die Ergründung des Minenfelds bzw. der grundlegenden Strukturen von Optionen, die systematisches Philosophieren aufzuweisen vermag. In solcher Weise geht die philosophische Forschung über in Systematologie (Kröner 1970a). Das systematische Moment darf dabei jedoch so stark überbetont werden, dass es den Übergang zu einem anderen System zu einem derartigen Sprung werden lässt, bei dem man sich logisch den Hals bricht (Toulmin 1978a:123).

Radikaler Zweifel - eine Sackgasse?

2007-02-12T18:23:00.000Z

Wenn FP die Annahmen, wovon er jeweils ausgeht, als vorläufig unproblematisch dahingestellt sein lässt, so schließt er für Habermas damit die Radikalität des Zweifelns aus.

Hier kann man in der Tat mit Hegel weiterfragen, ob mit dem Vorsatz des radikalen Zweifelns nicht auch schon der Vorsatz des Zweifelns selbst, also die sog. cartesianische Methode bezweifelt werden müsse. Es scheint dann allerdings, dass wir damit nicht zu einem voraussetzungslosen Anfang, sondern zu überhaupt keinem Anfang gelangen, vielmehr der Zweifel ohne einen beträchtlichen Schuss Dogmatismus nie zu seinem Ziel, nämlich einem Anfang gelangen könne.

Schon Hume (Kulenkampf 1981a:437) hatte gegenüber Descartes eingewandt, dass der radikale Zweifel ) unmöglich durchzuführen sei, so dass nach „Durchführung" des radikalen Zweifels der hübscheste Dogmatismus Platz greifen könne. Auch Poppers zahlreiche Anrufungen der Muse der Kritik haben allenthalben doch erstaunlich wenig Opfer unter seinen bevorzugten Grundpositionen gefordert. So hat es dem Fallibilisten Popper wenig Herzensmüh gekostet, insbesondere gesellschaftspolitisch dem beschaulichsten Dogmatismus zu frönen. Ein kritisches Prinzip ward erfunden - was aber noch keinen Philosophen jemals daran gehindert hat, ein eben solches zu seinen persönlichen dogmatischen Zwecken auszubeuten.

Der Fehler liegt darin, dass das Prinzip der kritischen Prüfung zu schnell aufgegeben wird. So lässt Popper (1994b) als völlig befriedigend nur immanente Kritik zu. Außerdem darf FP eine RM-Philosophie nicht schon einfach dadurch für widerlegt halten, dass FP RM als letztlich undurchführbar nachweist (durch das Argument des Münchhausen-Trilemma). Durch dieses grundsätzliche Argument ist man nicht schon der Kritik der Einzelthesen der jeweiligen Philosophie enthoben - denn FP darf sich gerade selbst nicht ohne Selbstwidersprüche auf die RM stützen, um mit der Widerlegung der Grundposition auch schon alle abgeleiteten Thesen als widerlegt zu bezeichnen ).

Also muss doch wohl der Fehler in der von Habermas geforderten Radikalität liegen? Dieses Problem des Anfangs , von Hegel selbst schon mehrfach hin- und hergewälzt, stellt sich aber sowohl dem linear verfahrenden Fundamentalismus wie auch der meist zirkulär auftretenden kohärenztheoretischen Variante der Rechtfertigungsstrategie. Freilich könnte eine Kohärenztheorie auch fallibilistisch gedeutet werden, mit der kritischen Prüfung als Vehikel des Fortschreitens. Hegel verglich das didaktische Problem, wie und wo man zu spekulieren beginne, mit dem Problem des Schwimmenlernens auf dem Trockenen. Das Problem weist damit Analogie auf zum hermeneutischen Zirkel. Dass es Leute gibt, die schwimmen bzw. sprechen können, darf als Hinweis gewertet werden, dass praktisch dieses Rätsel irgendwie lösbar sein muss, ebenso wie das berühmte Problem, wieso ein Läufer schneller sei als eine Schildkröte. Das Problem des Schwimmenlernens besteht hauptsächlich darin, die Furcht unterzugehen bzw. die Angst vor dem Wasser zu überwinden. Die Lösung besteht also im Sprung ins Wasser, und zwar dass dieser unter solchen Bedingungen erfolge, dass der Handlungsvollzug nicht durch plötzliche Einwirkung von außen sein abruptes Ende finde. Wo man ins Wasser springt, ist vergleichsweise belanglos (die Stelle muss nur entsprechend tief genug sein). Wichtig ist, dass man sich für eine gewisse Dauer über Wasser hält - ein strömungstechnisch keineswegs triviales Problem. Nun ist zwar wenig darüber bekannt, ob Hegel ein guter Schwimmer war, obzwar er an den Gestanden des Neckar ) aufgewachsen sein soll. Dass Hegel sich aber trotz solch möglicher Einsichten mit der Frage des Anfangens weiterhin herumgeplagt hatte, deutet an, dass er sich von dem Rettungsring der Rechtfertigungsstrategie letzten Endes doch nicht loszureißen vermochte.

Das Münchhausen-Trilemma

2007-02-12T17:52:00.000Z

Habermas (1975a:16a):

"Weil Erkenntnistheorie mit dem Anspruch auf Selbst- und Letztbegründung das Erbe der Ursprungsphilosophie antritt, ist für sie die Strategie des voraussetzungslosen Anfangens unabdingbar."

RM, das ist die Forderung, alle Aussagen endgültig zu begründen, oder anders formuliert: voraussetzungslos anzufangen durch die Selbstbegründung des entsprechenden Systems, ist nicht einzulösen.

RM verrennt sich in der Sackgasse des „Münchhausen-Trilemma"(Albert 1980a:13ff). Dieses zwingt zu einer Entscheidung zwischen dreierlei Optionen, von denen indessen keine zu leisten vermag, was sie lesiten soll:

1. infiniter Regress;

2. logischer Zirkel;

3. willkürlicher Abbruch des Verfahrens.

Das Problem sieht wie zuvor schon Platon (Mittelstraß 1981a) und Aristoteles (Aubenque 1961a; Höffe 1981a:72) auch Habermas (1975a:14f) auf ganz ähnliche Weise:

„Erst anhand von zuverlässigen Kriterien der Geltung unserer Urteile können wir prüfen, ob wir unseres Wissens auch gewiss sein dürfen. Allein, wie könnte vor dem Erkennen das Erkenntnisvermögen kritisch untersucht werden, wenn doch auch diese Kritik selber Erkenntnis zu sein beanspruchen muss?"

Der Grundfehler von RM aus Sicht von FP liegt darin, dass der Anspruch auf wahre Erkenntnis mit der Forderung der Sicherheit oder Gewissheit der Wahrheit verbunden wird.

Hinwieder kann ironischer Weise RM schon daraus die Existenzberechtigung ableiten, dass es gerade für konsequenten FP eine Alternative zum FP geben muss, damit überhaupt FP selbst der Kritik unterzogen werden kann (Spinner 1974a).

Denn wie kann man von Wahrheit reden, wenn es nichts Falsches gibt?

„With all messages being equal, there is no message." (Phillips 1994a)

Ebeling (1973a:21ff) suchte gegenüber FP den Einwand herauszukehren, dass für FP der Aufweis der Aporie von RM selbst schon die Funktion einer Begründung erfülle. Dem ist nicht zuzustimmen, denn dem Trilemma dankt FP lediglich ein bestimmtes Argument, nicht jedoch seine definitive Begründung. Eine letzte Begründung ist definitionsgemäß das Ziel von RM; FP setzt RM lediglich als seine Gegenposition logisch voraus. FP kann sich ganz pragmatisch damit begnügen, Punkte zu sammeln, indem er Fehler aufzuspüren sucht und ausschaltet. Wenn er auf einem bestimmten Wege nicht von der Stelle kommt, versucht er notgedrungen und von Dogmen möglichst unbelastet, sich einfach etwas Neues einfallen zu lassen.

RM vs. FP

2007-02-12T16:25:00.000Z

"Entzweiung ist der Quell des Bedürfnisses der Philosophie..." (Hegel 1962a, 12).

Das Erkenntnisinteresse des Menschen geht auf ein kohärentes System des Wissens. Inkonsistenzen sind Dissonanzen, die nach ihrer Auflösung schreien. Hegel denkt hier keineswegs an binäre Schemata, wie sie etwa späterhin noch bei Talcott Parsons ubiquitäre Verwendung fanden. Sondern an Widersprüche in der Art philosophischer Aporien oder gegensätzlicher Systemprinzipien, wie sie Kröners Systematologie als antinomische Grundstruktur allen Philosophierens thematisiert hat.

Wenn nicht als eine derartige Antinomie, dann zumindest als eine prinzipielle Option kann die Entscheidung zwischen zwei alternativen methodologischen Strategien zur Lösung der Grundsatzfrage des Begründens angesehen werden:

RM = die Rechtfertigungsstrategie in Verbindung mit Theoriemonismus;
FP = Fallibilismus in Verbindung mit Theorienpluralismus.

Man darf diese Option nicht verabsolutieren.

Genauso wenig, wie es praktisch keinen Unterschied ausmacht, ob die Erde eine Kugel oder eine Scheibe ist, wenn man von Luxemburg nach Mannheim mit der Bahn fährt; genauso wenig spielt es für den Wissenschaftsfortschritt eine große Rolle, ob ein Wissenschaftler an RM oder an FP glaubt und/oder diese Methodologie tatsächlich praktisch eingesetzt hat. Letzten Endes kommt es allein auf die Gültigkeit oder Brauchbarkeit der von ihm vorgeschlagenen Lösung an (und weniger darauf, warum er geglaubt hat, dass diese Lösung richtig sein muss).

Es ist nicht nur der Unterschied festzustellen zwischen deklarierter und praktizierter Methodologie; es ist auch zu unterscheiden, ob man von einem einzelnen Wissenschaftler strenge Objektivität bzw. Kritikfähigkeit einfordern muss oder ob es genügt, dass im Großen und Ganzen die Institutionen der Wissenschaft die Einhaltung gewisser Spielregeln gewährleisten, die dem Erkenntnisfortschritt förderlich sind. Gewiss dürfen Methodologen sich auch Gedanken darüber machen, was hierbei ein optimales Vorgehen wäre.

Es soll hier lediglich die schlichte Grundeinsicht festgehalten werden, dass sich jede theoretische oder empirische Erkenntnis unabhängig von der Methodologie innerhalb der Wissenschaft weiterverwerten lässt. Wenn es auch manchmal hilfreich bei der Interpretation einer Theorie sein wird, zu wissen und zu bedenken, unter welchen methodologische Voraussetzungen der Theoretiker jeweils argumentiert hat und wie er erkenntnispraktische dabei vorgegangen ist. Und manchmal ist hierbei sogar der Weg wichtiger als das Ziel.

Theoretische Erklärung der Entstehung und Entwicklung des Imperialismus

2007-02-09T16:20:00.001Z

Unter dem Begriff Imperialismus (von lat. imperare „herrschen“; imperium „Herrschaftsgebiet“; z.B. Imperium Romanum) versteht man die Bestrebungen eines Staates, seinen Einfluss auf andere Länder oder Völker auszudehnen. Dieser Machterweiterungspolitik können unter anderem bevölkerungspolitische und nationalistische Motive zugrunde liegen, regelmäßig ideologisch begründet mit der weltgeschichtlichen Mission bestimmter Vöklker oder Rassen, über die anderen zu herrschen.

Die theoretische Erklärung des Imperialismus leidet gewiss sehr darunter, dass die Debatte vor allem ideologisch stattfindet. Während der Begriff ursprünglich von Vertretern einer imperialen Politik geschaffen und propagiert worden ist, ist die theoretische Erklärung der damit stattfindenden Entwicklung weitgehend von Gegnern einer solchen Politik geleistet worden.

In den 1870er Jahren wurde Imperialismus als politisches Schlagwort von Disraeli systematisch in die britische Politik eingeführt, erhielt in den 90er Jahren seine wirtschaftspolitische Orientierung und wurde schlagartig internationalisiert.

Zwischen 1898 und 1906 begann der Versuch, diese weltweit neu entdeckte politische Wirklichkeit systematisch zu beschreiben und theoretisch zu analysieren, als eine offensichtlich neue Phase der wirtschaftlich-politischen Entwicklung, die auf die klassische Epoche der Konkurrenz unter Freihandelsbedingungen und der staatlichen Zurückhaltung folgt, gleichsam ein neuer Merkantilismus, indem Politik und Wirtschaft sich verbanden.

Grundlegend für alle spätere Analyse war J. A Hobson mit "Der Imperialismus" (London, New York 1902). Für ihn war Imperialismus ein Entwicklungsstadium des Kapitalismus, wobei er am Beispiel von Südafrika stark die Rolle der Kapitalausfuhr betonte.

Es folgten Rudolf Hilferding mit "Das Finanzkapital" (1910) und Rosa Luxemburg "Die Akkumulation des Kapitals, ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus" (1913).

Die Grundlinien der marxistischen Erklärung von Imperialismus lassen sich wie folgt angeben:

Strukturänderung des Kapitalismus: Konzentration in Monopolunternehmen und Finanzkapital;
Abkehr der staatlichen Wirtschaftspolitik vom Wirtschaftsliberalismus;
neue Formen des Kolonialismus, Streben nach Aufteilung der Welt;
wachsende internationale Spannungen und Bereitschaft zu Einsatz militärischer Gewalt;
bei Lenin auch Eindringen des Reformismus in die internationale Arbeiterbewegung.

Der Imperialismus sollte als ein Gesamtkomplex analysiert werden, auf dem Hintergrund der Entwicklung des Kapitalismus. Dabei ist die Beziehung zwischen entwickelten und unterentwickelten Ländern besonders ins Auge zu fassen. Hierunter fällt auch die historische und wirtschaftliche Einschätzung der Rolle des Kolonialismus. Ein anderer wesentlicher Aspekt ist die Beziehung zwischen Wirtschaft und Militär, insbesondere die Rüstungsindustrie sowie die Entwicklung der Militärtechnologien.

Während Hobson und Lenin stark auf die Rolle der Kapitalausfuhr fixiert waren, muss auch die Frage des Kapitalimports berücksichtigt werden.

Die gewachsene Gefahr von militärischen Auseinandersetzungen bis hin zu weltweiten Kriegen wird erklärt aus der internationalen Konkurrenz des nationalstaatlich verfassten Kapitals. Daneben wird auch von Nichtmarxisten (David Landes, Harvard) hingewiesen auf die Erschöpfung technologischer Möglichkeiten und auf ein andauerndes Nachhinken der Nachfrage hinter dem Angebot und damit der Suche nach neuen Märkten.

Literatur:

Eric Hobsbawm, Die Imperialismusdebatte in der Geschichtsschreibung, Sozialistische POLITIK, 1. Jahrgang, Nr. 1 April 1969

Mystik bei Joan Robinson und Jürgen Habermas

2007-02-08T15:24:00.000Z

"Indeed, a language which compels us to say that capital (as opposed to ownership of capital) is not productive rather obscures the issue. It is more cogent to say that capital, and the application of science to industry, are immensely productive, ..." (Robinson 1966, S. 19)

Dass Robinson Wertbestimmung für beliebige Definitionsveranstaltungen ansieht und theoretische Analyse für Metaphysik oder Mystizismus, rächt sich auf der Stelle.

Ihre "naiv-positivistische Methodenlosigkeit" (Wolfgang Müller, S. 40) lässt sie übersehen, dass Kapital für Marx ein gesellschaftliches Verhältnis bezeichnet, während sie unter Kapital nichts anderes als die physischen Produktionsmittel erblicken kann; also wie gewöhnlich wird Ökonomie aufgefasst als die "Astronomie von den Güterströmen".

Und Jürgen Habermas folgte getreulich Robinson, indem er Technik und Wissenschaft für die erste Produktivkraft hielt (Theorie und Praxis, S. 194).

Dazu hatte aber eigentlich Marx in "Zur Kritik der Politischen Ökonomie" schon alles Notwendige gesagt:

"Es handelt es sich in all diesen Anschauungen nicht von der abstrakten Arbeit, wie sie Quelle des Tauschwerts ist, sondern von der konkreten Arbeit als einer Quelle stofflichen Reichtums, kurz von der Arbeit, sofern sie Gebrauchswerte hervorbringt ....

Während sich die Tauschwert setzende Arbeit in der Gleichheit der Waren als allgemeiner Äquivalente verwirklicht, verwirklicht sich die Arbeit als zweckmäßige produktive Tätigkeit in der unendlichen Mannigfaltigkeit ihrer Gebrauchswerte." (MEW 13, 23)

Der Doppelcharakter von Tauschwert und Gebrauchswert ist jedoch jemandem schwer zu vermitteln, der die theoretische Erfassung sozialer Beziehungen innerhalb der Ökonomie für Mystik oder bestenfalls Hegelsche Metaphysik hält.

Transformationsproblem

2007-02-08T11:19:00.000Z

Das Transformationsproblem bezeichnet innerhalb der Arbeitswerttheorie von Karl Marx die Frage, ob ein konsistentes formales Verfahren angegeben werden kann, das erlaubt, die Arbeitswerte von Waren in Produktionspreise umzurechnen.

Die Problemstellung

Nach dem Wertgesetz werden Waren gemäß ihrem Wert, d.h. der in sie gesteckten gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit ausgetauscht (Das Kapital, Band I):

Warenwert = c + v + m

Warenwert = Wert der produzierten Waren
c = konstantes Kapital (Abnutzung der eingesetzten Produktionsmittel)
v = variables Kapital (Ersatz des Wertes der hierbei aufgewandten Arbeitskraft)
m = Mehrwert

In Das Kapital, Band III wird jedoch als zusätzliche Annahme eingeführt, dass die vom Kapitalisten erzielte Profitrate m / (c+v) dazu tendiert, sich über alle Branchen auszugleichen (Tendenz der Bildung einer Durchschnittsprofitrate).
Die unter diesen Bedingungen berechneten Produktionspreise weichen von den so zuvor berechneten Warenwerten systematisch ab.

Das Problem stellt sich wie in ähnlicher Weise schon bei David Ricardo ebenfalls für Karl Marx, nämlich inwieweit die Wertbestimmung gemäß der gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit mit der Struktur der relativen Preise bzw. Tauschwerte vereinbart werden kann bzw. inwiefern sie sich in einem konsistenten formalen Verfahren so ableiten lassen, dass die ursprünglich ermittelten Tauschproportionen erhalten bleiben.
In Marxens eigenen Worten:
"Infolge der verschiednen organischen Zusammensetzung der in verschiednen Produktionszweigen angelegten Kapitale; infolge daher des Umstandes, daß je nach dem verschiednen Prozentsatz, den der variable Teil in einem Gesamtkapital von gegebner Größe hat, sehr verschiedne Quanta Arbeit von Kapitalen gleicher Größe in Bewegung gesetzt werden, werden auch sehr verschiedne Quanta Mehrarbeit von ihnen angeeignet oder sehr verschiedne Massen Mehrwert von ihnen produziert. Demgemäß sind die Profitraten, die in verschiednen Produktionszweigen herrschen, ursprünglich sehr verschieden. Diese verschiednen Profitraten werden durch die Konkurrenz zu einer allgemeinen Profitrate ausgeglichen, welche der Durchschnitt aller dieser verschiednen Profitraten ist. Der Profit, der entsprechend dieser allgemeinen Profitrate auf ein Kapital von gegebner Größe fällt, welches immer seine organische Zusammensetzung, heißt der Durchschnittsprofit. Der Preis einer Ware, welcher gleich ist ihrem Kostpreis plus dem im Verhältnis ihrer Umschlagsbedingungen auf sie fallenden Teil des jährlichen Durchschnittsprofits auf das in ihrer Produktion angewandte (nicht bloß das in ihrer Produktion konsumierte) Kapital, ist ihr Produktionspreis."

[Marx: Das Kapital, S. 2862 ff.. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 6171 ff. (vgl. MEW Bd. 25, S. 167 ff.)]

Problemgeschichte

Karl Marx hat die vier Bände von Das Kapital fast in umgekehrter Reihenfolge veröffentlicht als er sie geschrieben hat; nach seinem Tode wurden die verbleibenden Manuskripte von Friedrich Engels herausgegeben. Es ist damit ziemlich abwegig zu unterstellen, Marx wäre sich eines Konsistenzproblems erst während des Arbeitens an Band III bewusst geworden (wie dies bereits Böhm-Bawerk insinuiert hatte).

Herausgeber Engels hat dieses Problem öffentlich zur Diskussion gestellt; das führte im Laufe der Jahrzehnte zu einer regelrechten "Preisrätsel-Literatur".

Erster Höhepunkt war die Kontroverse zwischen Eugen von Böhm-Bawerk und Rudolf Hilferding. Als erster hat Ludwig von Bortkiewicz begonnen, auf die Problemstellung neuere mathematische Methoden anzuwenden. Schließlich hat Paul A. Samuelson sich den formalen Aspekten des so aufgeworfenen Problems angenommen und nachgewiesen, dass es keinen Algorithmus geben könne von Arbeitswerten hin zu Produktionspreisen.

Dieser Nachweis stützt sich wohl gemerkt auf eine rein formale Betrachtungsweise der Problemstellung, d.h. die Konsistenz der Annahmen und der darauf basierenden Berechnungsweisen. Es bleibt indes immer noch dahingestellt bzw. umstritten, welche Schlussfolgerungen sich daraus ergeben im Hinblick auf das Theoriegebäude insgesamt der Marxschen Politischen Ökonomie sowie deren empirischer Erklärungskraft.

Obwohl offensichtlich Marx wie Engels der Lösung dieses Problems gerade auch in seiner formalen Darstellungsform einen hohen Erkenntniswert eingeräumt haben, muss gefragt werden, warum die Arbeitswerttheorie darauf bestehen muss, die Einkommensverteilung (inkl. Erzeugung von Mehrwert) und die relative Preisstruktur in ein und demselben Modell zu erklären. Wie Pierangelo Garegnani nachgewiesen und es sich nicht zuletzt in der Kapitalkontroverse herausgestellt hat, ist die von Paul A. Samuelson als Alternative dazu favorisierte Gleichgewichtstheorie mit ihrer Grenzproduktivitätstheorie weit entfernt davon, die Frage der Wertbestimmung (hier: des Kapitals) gelöst zu haben.

Die Kritiker glauben jedoch hiermit entweder Marx eine grundsätzliche Inkonsistenz im ökonomischen Modelldenken nachgewiesen zu haben, oder zumindest doch dies, dass die Wertrechnung gegenüber der Rechnung in Produktionspreisen völlig überflüssig sei. Hintergrund ist hierbei, dass man hiermit auch die Marxsche Ausbeutungs- und Mehrwerttheorie für erledigt hält.

Literatur

Friedrich Eberle, (Hrg.), Aspekte der Marxschen Theorie 1. Zur methodologischen Bedeutung des 3. Bandes des ‘Kapital’, Frankfurt 1973
L. von Bortkiewicz, Wertrechnung und Preisrechnung im Marxschen System, Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 3, XXIII and XXV, 1906
Paul A. Samuelson, Understanding the Marxian Notion of Exploitation: A Summary of the So-Called Transformation Problem Between Marxian Values and Competitive Prices, Journal of Economic Literature, 2, 1971, S. 399 ff.
P. Wicksteed, The common sense of political economy, and selected papers and reviews on economic theory, 2 Bde. London 1933
Vilfredo Pareto, Marxisme et économie pure, Bd. 9, Oeuvres complètes, Genf 1966
V. Dmitriev, Essais économiques esquisse de synthèse organique de la théorie de la valeur-travail et de la théorie de l'utilité marginale, Paris 1968
E. Burmeister, A. Dobell, A mathematical theory of economic growth, New York 1970
R. Dorfman, P. Samuelson, R. Solow, Linear programming and economic analysis, New York 1958
Wassili Leontief, Input-output economics, New York 1966
M. Morishima, F. Seton, Aggregation in Leontief Matrices and the Labour Theory of Value, Econometrica, April 1961, S. 203-220

Entstehungsgeschichte des "Kapital" und seine Interpretation

2007-02-04T10:04:00.000Z

Böhm-Bawerk hämisch:

"Auch der Umstand war dem Einfluss des Marxschen Werkes nicht hinderlich, dass es bei Lebzeiten des Verfassers ein Torso blieb. Sonst pflegt man – und nicht mit Unrecht – gerade gegen isolierte erste Bände neuer Systeme besonders misstrauisch zu sein. In 'allgemeinen teilen' lassen sich ja allgemeine Grundsätze recht schön vortragen; aber ob sie die lösende Kraft, die ihr Autor ihnen zuschreibt, wirklich besitzen, das erprobt sich erst im Ausbau des Systems, erst wenn sie der Reihe nach gegen alle einzelnen Tatsachen gehalten werden. Und in der Geschichte der Wissenschaft sind die Fälle gar nicht selten, in denen einem hoffnungs- und anspruchsvoll hinausgesandten ersten Bande trotz Lebens und guter Gesundheit des Verfassers ein zweiter Band überhaupt nicht mehr folgte, weil eben der neue Grundgedanke die Feuerprobe der konkreten Tatsachen vor dem genauer zusehenden Verfasser selbst nicht bestehen konnte. Karl Marx hat unter solchem Misstrauen nicht gelitten. Die Masse seiner Anhänger schoss ihm auf Grund des ersten Bandes ungemessenes gläubiges Vertrauen auch auf den Inhalt der noch ungeschriebenen Bände des Systems vor." (in Eberle, S. 25 f).

Entstehungsgeschichte: Zeitraum 1850 – 1863

1859: erste Darstellung der neuen Werttheorie publiziert als "Zur Kritik der politischen Ökonomie"

Anfang 1860er Jahre: Manuskript Band IV

Mitte 1860er Jahre: Manuskript Band III

1867: Band I erschienen

Band II: von Engels aufbereitet aufgrund Manuskript aus 70er Jahren

"Marx schrieb das 'Kapital' also gewissermaßen in umgekehrter Reihenfolge – vom vierten Band zum ersten (obwohl der zweite Band aus diesem Schema 'herausfällt')." (Wygodski, S. 13)

"Eine Besonderheit der schöpferischen Methode von Marx bestand darin, dass seine Arbeit auf politökonomischem Gebiet stets in zwei parallelen Richtungen verlief: Kritik des Kapitalismus, insbesondere Kritik der bürgerlichen und kleinbürgerlichen Theorien, und Ausarbeitung der eigenen ökonomischen Theorie." (Wygodski, S. 15)

Die umgekehrte Reihenfolge von Schreiben und Publizieren stellt gewiss auch ein besonderes Verständnisproblem bei der Lektüre dar.

Denn Band I setzt auf einem hohen Abstraktionsniveau ein, bei dem die durchaus feststellbaren didaktischen Hilfen des Autors vielleicht nicht lächerlich, aber manchmal etwas bizarr wirken. Der Leser wähnt sich zuweilen im Keller oder im Vorgarten (Vorgeschichte) des Theoriegebäudes, wo er sich doch im obersten Stockwerk oder gar auf dem Dachgarten bewegt.

Es mag hinzutreten, dass sich Experten-Interpreten wie Engels oder gar Marx selbst sich nicht immer ganz klar darüber sind bei der abstrakten Modellargumentation nach Ökonomen-Art in Band I, wie diese nicht bloß zur didaktischen Explikation, sondern auch zur wissenschaftlichen Erklärung auf die konkrete Empirie anzuwenden sei.

Die Klarheit der Klarheit

2007-01-26T11:22:00.000Z

"Klarheit ist nicht, wie die Logiker sagen, das Bewusstsein einer Vorstellung; denn ein gewisser Grad des Bewusstseins, der aber zur Erinnerung nicht zureicht, muss selbst in manchen dunkelen Vorstellungen anzutreffen sein, weil ohne alles Bewusstsein wir in der Verbindung dunkeler Vorstellungen keinen Unterschied machen würden, welches wir doch bei den Merkmalen mancher Begriffe (wie der von Recht und Billigkeit, und des Tonkünstlers, wenn er viele Noten im Phantasieren zugleich greift) zu tun vermögen. Sondern eine Vorstellung ist klar, in der das Bewusstsein zum Bewusstsein des Unterschiedes derselben von andern zureicht. Reicht dieses zwar zur Unterscheidung, aber nicht zum Bewusstsein des Unterschiedes zu, so müsste die Vorstellung noch dunkel genannt werden. Also gibt es unendlich viele Grade des Bewusstseins bis zum verschwinden."

Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, 2, Werkausgabe Bd. IV (Weischedel), S. 351

So haben wohl Smith und Ricardo bestimmte Begriffe gehabt, davon aber (fast) nichts gewusst.

Und so ist es wohl auch zu erklären, dass Popper Hegels Philosophieren kritisieren konnte, ohne diese klar zu finden.

Wenn indes für Popper alle Definitionen = Gebrauchsdefinitionen sind, hätte ihm ausreichen sollen, dass er mit Hegels Begriffen (irgendwie?) operieren kann.

Gespenster sterben nicht: Die Marxsche Arbeitswerttheorie

2007-01-26T07:56:00.000Z

spekulativ
Wo Gedanken plötzlich auftauchen, muss jemand denken.
Woher kommen sie so plötzlich?
Auf der Wasseroberfläche eines stillen Sees tauchen urplötzlich Blasen auf.
Dort gärt etwas auf dem Grund, Fauliges.
See-Romantik.
Der objektive Geist der Sprache (Herder, Hegel) spricht in ihren weniger oder mehr idealen Sprechern (Chomsky).
Der Geistesblitz = Identität von Subjekt und Objekt

Kreuzzug, Heiliger Krieg, War of Ideas (Popper)
der Culture Clash des CIA (hätten besser Arabisch studiert)

Statt Flucht ins Engagement (Bartley) die gute schwäbische Hausmannsregel:
Drum prüfe, wer sich ewig bindet (Schiller)!

Wer wagt, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen, kann überall hingeraten – aber nicht unbedingt auf einen deutschen Lehrstuhl.
Marx, der sich vergeblich um eine Assistentenstelle an der Uni Bonn beworben hatte, sowie Feuerbach, der sich aufs Schriftstellern verlegen musste, waren nur die Vorläufer der sog. frei schwebenden Intelligenz.
Später bekamen wir die Linksintellektuellen, die sich ihre Almosen versauten durchs Nest beschmutzen.
Das Netz verschmutzen indessen darf heute jeder.

Gespenster sterben nicht: Die Marxsche Arbeitswerttheorie

Ein ordentliches Begräbnis hat nie stattgefunden. Nach Niehans ist die AWT nicht nur mausetot, sondern hat nie gelebt. Doch wer so erbittert gegen einen Mythos wettert, der kämpft um sein eigenes Überleben.

Soziologische Wahrheit nichts für Reaktionäre

2007-01-23T19:17:00.000Z

"Während jedoch bei der Naturerkenntnis die Wahrheit von Menschen mit unterschiedlichen ideologischen Positionen, mitunter sogar von ausgesprochenen Reaktionären aufgedeckt werden kann, sofern sie an der materiellen Produktion, an der Rüstung usw. interessiert sind, können Reaktionäre - infolge der Widersprüche zwischen ihren Interessen und dem objektiven Verlauf der Geschichte - die Wahrheit des gesellschaftlichen Lebens nicht erkennen."

Wladislaw Kelle, Matwej Kowalson, Theorie und Geschichte, Berlin 1984 (aus dem Russ. Moskau 1981), S. 10

Wahrheit kann nur erkennen, wer ein Interesse daran hat.
Nur das Proletariat hat ein Interesse an der geschichtlichen Wahrheit.
Also kann nur proletarische Wissenschaft echte Wissenschaft sein.

So ist wohl das Argument.
Doch schon die Anfangsthese macht stutzig. Stimmt das generell?
Sieht sich nicht auch mancheiner zu einer gewissen Erkenntnis bzw. Einsicht gzwungen, der daran keineswegs interessiert ist?

Allerdings macht dies Argument verständlich, wieso Parteilichkeit und Objektivität zusammenfallen können:
Wer objektiv an der Wahrheit interessiert ist, dessen Standpunkt ist (stets?!) wahr.

Insgesamt scheint die Argumentation doch weit mehr Kurzschluss als schlüssig zu sein.

Hartz IV und Demokrit

2007-01-23T19:08:00.000Z

Demokrit: Die Not hat die Menschen alles gelehrt.
Folglich erspart man durch die Kürzung von Sozialleistungen außerdem Bildungsausgaben.
Denn je größer die Not der Menschen, desto mehr lernen sie.

Damit wird auch erklärt, warum Regierende nur selten etwas dazu lernen.
Ihnen geht es zu gut.

Dass aber Notleidende schneller lernen als die sie Regierenden, darauf gründet das Prinzip Hoffnung in der Geschichtsphilosophie.

Arbeitswerttheorie

2007-01-20T09:41:00.000Z

Zur Kategorie Arbeitswerttheorie (AWT) wird grundsätzlich eine ökonomische Theorie gerechnet, die den Wert eines Wirtschaftsgutes auf die zur Herstellung notwendig aufgewandte Arbeitszeit zurückführt.
In Gegensatz dazu legt eine Nutzentheorie als Wertmaßstab die durch ein Gut erzielbare Bedürfnisbefriedigung zugrunde.
Diese Einteilung wurde auch als "objektive Wertlehre vs. subjektive Wertlehre" gekennzeichnet.
Die AWT wurde hauptsächlich von Adam Smith, William Petty und David Ricardo entwickelt.
Von Karl Marx wurde sie sodann in geänderter und erweiterter Form zur theoretischen Grundlegung seiner politischen Ökonomie eingesetzt. Sie soll bezogen auf die Gesellschaftsformation des Kapitalismus insbesondere folgende Probleme erklären:
1. Wie und wodurch entsteht Mehrwert?
2. Wie wird der Mehrwert innerhalb der Gesellschaft produziert und verteilt?
3. Wie und warum entwickeln und ändern sich die wirtschaftlichen, sozialen und politischen Beziehungsformen und Verhältnisse?
4. Wie und warum kommt es zu welchen Formen von wirtschaftlichen und politischen Krisen?

Wie Marx seine Methodologie sieht

2007-01-19T16:05:00.000Z

Ricardos Theorie der Werte ist die wissenschaftliche Darlegung des gegenwärtigen
ökonomischen Lebens; die Werttheorie des Herrn Proudhon ist die utopische Auslegung der Theorie Ricardos.
Ricardo konstatiert die Wahrheit seiner Formel, indem er sie aus allen wirtschaftlichen Vorgängen ableitet und auf diese Art alle Erscheinungen erklärt, selbst diejenigen, welche im ersten Augenblick ihr zu widersprechen scheinen, wie die Rente, die Akkumulation der Kapitalien und das Verhältnis der Löhne zu den Profiten. Gerade das ist es, was seine Lehre zu einem wissenschaftlichen System macht;...

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 59. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2366 (vgl. MEW Bd. 4, S. 81-82)]

Marx scheint hier als wissenschaftliche Methode eine Kombination von Induktion und Deduktion sich vorzustellen.
Jedoch mitnichten eine Deduktion aus einem absoluten Prinzip (Rechtfertigungsstrategie).

"Nur dadurch, dass man an die Stelle der conflicting dogmas die conflicting facts und die realen Gegensätze stellt, die ihren verborgnen Hintergrund bilden, kann man die politische Ökonomie in eine positive Wissenschaft verwandeln."
(Marx, Brief an Engels 10. Oktober 1868, MEW 32, S. 181, zit. nach Wygodski, S. 10)

"Unsere Theorie ist kein Dogma, sondern die Darlegung eines Entwicklungsprozesses, und dieser Prozess schließt aufeinander folgende Phasen ein ..."
(Engels an Kelley-Wischnewetzky, MEW 36, zit. nach Wygodski, S. 10)

Bürokratieabbau im Jahre 1847

2007-01-19T15:43:00.000Z

"Die Kleinbürger und Bauern können also eine mächtige und zahlreiche Bürokratie nicht entbehren. Sie müssen sich bevormunden lassen, um der größten Verwirrung zu entgehen, um sich nicht durch Hunderte und Tausende von Prozessen zu ruinieren.
Die Bürokratie, die den Kleinbürgern Bedürfnis ist, wird aber den Bourgeois sehr bald zur unerträglichen Fessel. Schon bei der Manufaktur wird die Beamtenüberwachung und Einmischung sehr lästig; die Fabrikindustrie ist kaum möglich unter einer solchen Aufsicht. Die deutschen Fabrikanten haben sich bisher die Bürokratie durch Bestechung möglichst vom Halse gehalten, was ihnen gar nicht zu verdenken ist. Aber dies Mittel befreit sie doch nur von der geringeren Hälfte der Last; abgesehen von der Unmöglichkeit, alle Beamte, mit denen ein Fabrikant in Berührung kommt, zu bestechen, befreit ihn die Bestechung nicht von Sporteln, Honoraren für Juristen, Architekten, Mechaniker und sonstigen durch die Überwachung hervorgerufenen Ausgaben, von Extraarbeiten und Zeitverlust. Und je weiter sich die Industrie entwickelt, desto mehr »pflichttreue Beamte« tauchen auf, d.h. solche, die entweder aus purer Borniertheit oder aus bürokratischem Hass gegen die Bourgeoisie den Fabrikanten die ärgsten Schikanen antun.
Die Bourgeoisie ist also genötigt, die Macht dieser übermütigen und schikanensüchtigen Bürokratie zu brechen. Von dem Augenblick an, da die Staatsverwaltung und Gesetzgebung unter die Kontrolle der Bourgeoisie gerät, fällt die Selbständigkeit der Bürokratie zusammen; ja, von diesem Augenblick an verwandeln sich die Plagegeister der Bourgeois in ihre untertänigen Knechte. Die bisherigen Reglements und Reskripte, die nur dazu dienten, den Beamten die Arbeit auf Unkosten der industriellen Bourgeois zu erleichtern, machen neuen Reglements Platz, wodurch den Industriellen die Arbeit auf Unkosten der Beamten erleichtert wird.
Die Bourgeoisie ist um so eher gezwungen, dies so bald als möglich zu tun, als, wie wir gesehen haben, alle ihre Fraktionen direkt an der möglichst raschen Hebung der Fabrikindustrie beteiligt sind und die Fabrikindustrie sich unter dem Regime der bürokratischen Trakasserie unmöglich heben kann.
Die Unterordnung der Douane und der Bürokratie unter das Interesse der industriellen Bourgeoisie sind die beiden Maßregeln, an deren Durchsetzung die Bourgeoisie am direktesten beteiligt ist. Damit aber sind ihre Bedürfnisse noch lange nicht erschöpft. Sie ist genötigt, das ganze Gesetzgebungs-, Verwaltungs- und Justizsystem fast aller deutschen Länder einer durchgreifenden Revision zu unterwerfen, denn dies ganze System dient der Erhaltung und Stützung eines gesellschaftlichen Zustandes, an dessen Umwälzung die Bourgeoisie fortwährend arbeitet.

[Engels: Der Status Quo in Deutschland, S. 31. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 10878 (vgl. MEW Bd. 4, S. 54)]

Hans Albert, Traktat über rationale Praxis

2007-01-19T14:39:00.000Z

B14. Traktat über rationale Praxis

Einleitung: Die Möglichkeiten der Philosophie und die menschliche Praxis

I. Kapitel: Kritizismus und rationale Praxis
1. Die Überwindung des klassischen Rationalitätsmodells und ihre Konsequenzen
2. Transzendentaler Ansatz und kritischer Realismus
3. Die menschliche Problemlösungstätigkeit und die Idee rationaler Praxis
4. Zielsetzungen, Maßstäbe und Methoden: Zur Methodologie rationaler Praxis

II. Die Wahrheitsidee und die Steuerung der Erkenntnis
5. Der Normenwandel in der Erkenntnis und die Idee der Objektivität
6. Theoretische Erklärung und Wahrheit: Der kritische Realismus und das Erkenntnisprogramm der Realwissenschaften
7. Freiheit und Norm: Die Methodologie als rationale Heuristik
8. Die soziale Einbettung der Wissenschaft und die Steuerung der Erkenntnispraxis

III. Das Problem der sozialen Steuerung und die Idee einer rationalen Jurisprudenz
9. Die Erkenntnis und das Problem der sozialen Normen
10. Der Charakter der Jurisprudenz: Die Dogmatik und das Problem der sozialen Verankerung
11. Der Charakter der Jurisprudenz: Die sozialtechnologische Deutung
12. Politische Ökonomie als rationale Jurisprudenz: Die sozialtechnologische Grundlage der Politik

IV. Die Anatomie des Friedens und der Staat
13. Knappheit, Krieg und Eroberung: Die Despotie als Normalform des Staates
14. Die Utopie der Herrschaftslosigkeit: Die anarchistische Herausforderung und das Problem der Gewalt
15. Friedenssicherung und Gewaltmonopol: Der Machtstaat als Schutzverband und die internationale Anarchie
16. Die Ambivalenz des Staates und die regulative Idee der Friedenssicherung

V. Die Anatomie des Wohlstandes und die Wirtschaft
17. Knappheit, Macht und Wert: Die kommunistische Fiktion und der Begriff des Sozialprodukts
18. Die Wohlfahrtsökonomie und das Problem der externen Effekte
19. Pareto-Kriterium, Bedürfniskonstellation und soziale Wohlfahrtsfunktionen
20. Die Realität der Konkurrenz und die regulative Idee der Wohlstandssicherung
VI. Die Anatomie der Freiheit und das Recht
21. Knappheit, Recht und Eigentum: Das Problem einer Verfassung der Freiheit
22. Die Idee der Gerechtigkeit und das Verteilungsproblem
23. Rationale Heuristik, Sozialtechnologie und Alternativanalyse: Zur politischen Methodologie
24. Die regulative Idee der Freiheitssicherung und die Möglichkeiten der Politik

VII. Revolution oder Reform?
25. Die Theologie der Revolution und die Praxis der Revolutionäre
26. Die Kontextabhängigkeit politischer Problemlösungen
27. Das Legitimitätsproblem und die Idee rationaler Praxis
28. Aufklärung und Steuerung: Revisionismus als politische Methodologie und die Politik der Reformen

Tübingen (Mohr)

Gegensatz zwischen Gebrauchswert und Tauschwert

2007-01-19T14:36:00.000Z

Sismondi: »Der Handel hat alle Dinge auf den zwischen Gebrauchswert und Tauschwert zurückgeführt, etc.«
(»Études«, Bd. II, S. 162, Brüsseler Ausgabe.)

Lauderdale: »Im allgemeinen nimmt der Nationalreichtum (Gebrauchswert) in dem Verhältnis ab, wie die Einzelvermögen durch das Steigen des Tauschwertes anwachsen; und in dem Maße, wie dieselben durch das Fallen dieses Wertes abnehmen, steigt in der Regel der erstere.«
(»Recherches sur la nature et l'origine de la richesse publique«; traduit par Lagen-
tie de Lavaïsse, Paris 1808 [S. 33].)

Sismondi hat auf den Gegensatz zwischen Lauderdale hat sein System auf das umgekehrte Verhältnis beider Wertarten begründet, und seine Theorie war zur Zeit Ricardos so populär, dass dieser von ihr wie von einer bekannten Sache sprechen durfte.

»Durch Verwirrung der Begriffe von Tauschwert und Reichtum (Gebrauchswert) kam man zur Behauptung, man könne den Reichtum vermehren durch Verminderung der Menge der zum Leben notwendigen, nützlichen oder angenehmen Dinge.«
(Ricardo, »Principes d'économie politique«, traduits par Constancio, annotés par J.-B. Say, Paris 1835, Bd. II, Kapitel »Über Wert und Reichtum« [S. 65].)

Wir sehen, dass die Ökonomen vor Herrn Proudhon auf das tiefe Mysterium vom Gegensatz und Widerspruch »hingewiesen« haben.

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 38. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2345 (vgl. MEW Bd. 4, S. 71)]

Pseudodialektik bei Proudhon

2007-01-19T14:29:00.000Z

"Worin besteht somit die ganze Dialektik des Herrn Proudhon?

Darin, dass er für Gebrauchs- und Tauschwert, für Angebot und Nachfrage abstrakte und sich widersprechende Begriffe setzt, wie Seltenheit und Überfluss, Nützlichkeit und Meinung, einen Produzenten und einen Konsumenten, beide Ritter vom freien Willen.

Und worauf wollte er hinaus?

Sich das Mittel freihalten, früher oder später eines der ausgemerzten Elemente, die Produktionskosten, einzuführen als die Synthese zwischen Gebrauchswert und Tauschwert. Und so bilden denn in seinen Augen die Produktionskosten den synthetischen oder konstituierten Wert."

[Marx: Das Elend der Philosophie, S. 49. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 2356 (vgl. MEW Bd. 4, S. 76-77)]

Voraussetzen = Existenz leugnen?

2007-01-19T13:29:00.000Z

"Gott voraussetzen, heißt ihn leugnen," behauptet Proudhon in seinem Prolog.

Marx entgegnet in einem Schlenker:

"Um diese Bedürfnisse zu erklären, muss man sie einfach 'voraussetzen', was keineswegs heißt sie leugnen, entgegen dem ersten Axiom im Prolog des Herrn Proudhon ((Das Elend der Philosophie, MEW 4, S. 68

Impliziert jedes Voraussetzen von x die These, dass nicht nur die Möglichkeit der Nichtexistenz von x, sondern damit auch gleich die Existenz von x in Abrede gestellt wird?

Kann man nur Dinge voraussetzen, die tatsächlich inexistent sind?
Dann müssten ausnahmslos alle Voraussetzungen der Ökonomen unrealistisch sein!

Wenn man existierende Dinge nicht mehr voraussetzen darf, dann sind über diese keine Deduktionen mehr erlaubt.
Deduktionen sind dann nur noch erlaubt über Dinge, die nicht existieren.

Welch absurde Theologie!

kapitalistische Warenproduktion

2007-01-18T15:45:00.000Z

Man muss sich schon wundern, was Albert für eine Definition "Ausbeutung" = "Privateigentum an Produktionsmitteln" hält, umfasst bei Marx im KAPITAL mehrere Seiten. Selten eine längere Definition gelesen!

"Für den Kapitalismus ist also nicht die Warenproduktion schlechthin charakteristisch, sondern die kapitalistische Warenproduktion, d.h. die Warenproduktion, die auf der Ausbeutung durch Lohnarbeit beruht.
Hier ist der unmittelbare Produzent, der die Ware erzeugt, nicht mehr Eigentümer der produktionsmittel (Fabriken, Maschinen, Boden, Rohstoffe usw.), sondern er ist gezwungen, seine Arbeitskraft als Ware an den Besitzer der Produktionsmittel zu verkaufen. Das Produkt, das er erzeugt, gehört daher nicht ihm, sondern dem Eigentümer der Produktionsmittel, d.h. dem ihn ausbeutenden Kapitalisten. Die Arbeiter erhält nur einen Teil des von ihm erzeugten Wertes, den anderen Teil, den Mehrwert, eignet sich der Kapitalist an.
Das Wesen und die Methoden der kapitalistischen Ausbeutung zu untersuchen, ist die Aufgabe des 2. Themas: "Kapital und Mehrwert".

Kursus Politische Ökonomie (hrg. Hermann Duncker, Alfons Goldschmidt, K.A. Wittfogel),Berlin Wien 1930, S. 1

Woher stammt der Mehrwert?

Woher stammt der Mehrwert?

2007-01-18T15:27:00.000Z

Die Problemstellung:

"Woher stammt dieser Mehrwert?
Diese Frage gilt es zu lösen, und zwar auf rein ökonomischem Wege, unter Ausschluss aller Prellerei, aller Einmischung irgendwelcher Gewalt – die Frage:
Wie ist es möglich, fortwährend teurer zu verkaufen, als man eingekauft hat, selbst unter der Voraussetzung, dass fortwährend gleiche Werte ausgetauscht werden gegen gleiche Werte?" (Engels, Anti-Dührung, S. 215f.)

Die Lösung im "KAPITAL":

Der Arbeitsprozess, wie er als Konsumtionsprozess der Arbeitskraft durch den Kapitalisten vorgeht, zeigt nun zwei eigentümliche Phänomene.
Der Arbeiter arbeitet unter der Kontrolle des Kapitalisten, dem seine Arbeit gehört. Der Kapitalist passt auf, dass die Arbeit ordentlich vonstatten geht und die Produktionsmittel zweckmäßig verwandt werden, also kein Rohmaterial vergeudet und das Arbeitsinstrument geschont, d.h.
nur so weit zerstört wird, als sein Gebrauch in der Arbeit ernötigt.
Zweitens aber: Das Produkt ist Eigentum des Kapitalisten, nicht des unmittelbaren Produzenten, des Arbeiters. Der Kapitalist zahlt z.B. den Tageswert der Arbeitskraft. Ihr Gebrauch, wie der jeder andren Ware, z.B. eines Pferdes, das er für einen Tag gemietet, gehört ihm also für den Tag. Dem Käufer der Ware gehört der Gebrauch der Ware, und der Besitzer
der Arbeitskraft gibt in der Tat nur den von ihm verkauften Gebrauchswert, indem er seine Arbeit gibt. Von dem Augenblicke, wo er in die Werkstätte des Kapitalisten trat, gehörte der Gebrauchswert seiner Arbeitskraft, also ihr Gebrauch, die Arbeit, dem Kapitalisten. Der Kapitalist hat durch den Kauf der Arbeitskraft die Arbeit selbst als lebendigen

[Marx: Das Kapital, S. 273. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 3582 (vgl. MEW Bd. 23, S. 199-200)]

Gärungsstoff den toten ihm gleichfalls gehörigen Bildungselementen des Produkts einverleibt. Von seinem Standpunkt ist der Arbeitsprozess nur die Konsumtion der von ihm gekauften Ware Arbeitskraft, die er jedoch nur konsumieren kann, indem er ihr Produktionsmittel zusetzt. Der Arbeitsprozess ist ein Prozess zwischen Dingen, die der Kapitalist gekauft hat, zwischen ihm gehörigen Dingen. Das Produkt dieses Prozesses gehört ihm daher ganz ebensosehr als das Produkt des Gärungsprozesses in seinem Weinkeller.

[Marx: Das Kapital, S. 274. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 3583 (vgl. MEW Bd. 23, S. 200)]

Aber die vergangne Arbeit, die in der Arbeitskraft steckt, und die lebendige Arbeit, die sie leisten kann, ihre täglichen Erhaltungskosten und ihre tägliche Verausgabung, sind zwei ganz
verschiedne Größen. Die erstere bestimmt ihren Tauschwert, die andre bildet ihren Gebrauchswert.

[Marx: Das Kapital, S. 286. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 3595 (vgl. MEW Bd. 23, S. 207-208)]

Ihre nützliche Eigenschaft, Garn oder Stiefel zu machen, war nur eine conditio sine qua
non, weil Arbeit in nützlicher Form verausgabt werden muss, um Wert zu bilden. Was aber entschied, war der spezifische Gebrauchswert dieser Ware, Quelle von Wert zu sein und von mehr Wert, als sie selbst hat. Dies ist der spezifische Dienst, den der Kapitalist von ihr erwartet. Und er verfährt dabei den ewigen Gesetzen des Warenaustausches gemäß.
In der Tat, der Verkäufer der Arbeitskraft, wie der Verkäufer jeder andren Ware, realisiert ihren Tauschwert und veräußert ihren Gebrauchswert. Er kann den einen nicht erhalten, ohne den andren wegzugeben. Der Gebrauchswert der Arbeitskraft, die Arbeit selbst, gehört ebenso wenig ihrem Verkäufer, wie der Gebrauchswert des verkauften Öls dem Ölhändler.
Der Geldbesitzer hat den Tageswert der Arbeitskraft gezahlt; ihm gehört daher ihr Gebrauch während des Tages, die tagelange Arbeit.
Der Umstand, dass die tägliche Erhaltung der Arbeitskraft nur einen halben Arbeitstag kostet, obgleich die Arbeitskraft einen ganzen Tag wirken, arbeiten kann, dass daher der Wert, den ihr Gebrauch während eines Tags schafft, doppelt so groß ist als ihr eigner Tageswert, ist ein besondres Glück

[Marx: Das Kapital, S. 287. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 3596 (vgl. MEW Bd. 23, S. 208)]

für den Käufer, aber durchaus kein Unrecht gegen den Verkäufer.
Unser Kapitalist hat den Kasus, der ihn lachen macht, vorgesehn. Der Arbeiter findet daher in der Werkstätte die nötigen Produktionsmittel nicht nur für einen sechsstündigen, sondern für einen zwölfstündigen Arbeitsprozess.

[Marx: Das Kapital, S. 288. Digitale Bibliothek Band 11: Marx/Engels, S. 3597 (vgl. MEW Bd. 23, S. 208)]

Nominal- vs. Realdefinitionen

2007-01-18T14:06:00.000Z

Seit Aristoteles werden Nominal- und Realdefinition voneinander unterschieden.

Nominaldefinitionen legen fest, was ein Name bedeutet.

Realdefinitionen sagen, was eine Sache ist. Dahinter steht eine philosophische Auffassung von Sein und Wesen (Essentialismus), die heute meist abgelehnt wird. Aristoteles hat für eine Wesensdefinition das Schema aufgestellt, wonach jeder Begriff als Art (eidos, species) definiert werden kann durch den darüber stehenden Begriff (Gattung, genos; genus proximum) und den kennzeichnenden (Art bildenden) Unterschied (diaphora; differentia specifica), das sind die Merkmale.

Während Nominaldefinitionen auf dem Gebiet der Strukturwissenschaften ausschließlich verwendet werden, lassen sich Realdefinitionen vor allem in den Geistes- oder Sozialwissenschaften finden. Wer die sprachanalytische Position (Hempel) gegenüber der essentialistischen Ausrichtung bevorzugt, wird es für empfehlenswert halten, Realdefinitionen ebenso wie geradewegs der natürlichen Sprache entnommene Ausdrücke dem Verfahren der Begriffsexplikation oder –zerlegung zu unterziehen.

Wissenschaft als Sprachspiel definieren?

2007-01-17T13:23:00.000Z

Wenn wir allerdings die Wissenschaft als ein 'Spiel' auffassen, das durch bestimmte methodische Regeln 'definiert' ist, dann ist sie damit in dieser Hinsicht gegen Kritik immunisiert, und eine rationale Diskussion über die Angemessenheit von Regeln und Kriterien ist damit ausgeschlossen. Natürlich lässt sich unter diesen Umständen auch die oben kritisierte antirealistische Position ohne weiteres halten. Wer die Möglichkeit rationaler Diskussion in diesem Bereich zugesteht, muss die 'Autonomie' der Wissenschaft im Sinne der erwähnten 'Spielauffassung' 42) zurückweisen." (S. 26)

Anm. 42: Das trifft auch u.a. eine Paradigma-Auffassung wie die von Kuhn und andere der Wittgensteinschen Sprachspiel-Konzeption verpflichtete Anschauungen.

Hans Albert, Die Wissenschaft und die Fehlbarkeit der Vernunft, Tübingen 1982

Alberts kritisches Argument setzt voraus, dass eine Definition von Wissenschaft qua Spiel per se dogmatisch sein müsse. Man kann jedoch die Spiel-Metapher auch für einen Erklärungsversuch einsetzen, der nicht notwendig gegen Kritik immunisiert sein muss.

Grundfehler von Albert hier die Identifizierung von Immunisierung mit der Anwendung einer bestimmten logischen Form, der Definition.
"Immunisierung" betrifft jedoch die pragmatisch-erkenntnisstrategische Dimension, d.h. wie man mit Kritik umzugehen bereit ist. Die Verwendung einer bestimmten logischen Form ist demgegenüber neutral, d.h. man kann eine Definition kritisch wie unkritisch oder dogmatisch verwenden.

Ein Beispiel für die immunisierende definitorische Gleichsetzung einer bestimmten Einzelwissenschaft (Nationalökonomie) mit einem bestimmten etablierten Theorieparadigma derselben (Mikroökonomie) derselben Wissenschaft liefert indes in der Tat

Joachim Weimann, Überlegungen zum Theoriebegriff der Wirtschaftswissenschaften, Zeitschrift für Wirtschafts- und Sozialwissenschaften 109, 2, 1989, S. 233-264

Hans Albert über Ausbeutung bei Marx

2007-01-15T13:37:00.000Z

"Um die in diesem vom ökonomischen Denken normativ ausgezeichneten Sonderfall steckende machtkomponente zu enthüllen, sah sich Karl Marx genötigt, eine Wertlehre zu konstruieren, die den Ausbeutungsbegriff definitorisch mit dem Privateigentum an den Prduktionsmitteln verknüpfte, eine Lehre von großer ideologischer Brisanz, aber ohne jeden Erklärungswert."

Hans Albert, Traktat über rationale Praxis, Tübingen 1978, S. 112

Hätte Marx gesetzt:
Ausbeutung = def. Privateigentum an Produktionsmitteln,
so dürfte es demzufolge bei ihm kein Privateigentum an Produktionsmitteln ohne Ausbeutung geben.
Gibt es aber wohl, denn er kennt auch Kleinproduzenten, d.h. allein und selbst produzierende Produktionsmitteleigentümer.

Also was soll dann dieser Einwand bedeuten?
Marx hat sich sehr viel Mühe gegeben, das hinter der scheinbaren Äquivalentausch-Beziehung liegende Ungleichgewicht zwischen dem Pm-Eigentümer und dem Pm-Eigentumslosen herauszuarbeiten; der eine produziert, der andere verfügt über die Mehrergebnisse der Produktion.

Hans Albert hat sich anscheinend weniger Mühe gegeben, Marxens theoretische Problemstellung und deren Lösung näher zu besehen.
Von einer tautologischen Lösung per Definition ist hierbei nichts zu sehen.
Ist auch schwerlich möglich, weil Marx hier eine Erscheinungsebene mit einer Wesensebene miteinander in Beziehung setzt. Solches zu leisten, geht logisch über eine Definitionsrelation hinaus.

Realdefinition, Definition durch das Wesen

2007-01-14T13:18:00.000Z

"Dennoch soll die Wesensdefinition kurz vorgestellt werden, da sie die bekannteste, die klassische Art der Definition ist. Aristoteles hat dafür das Schema aufgestellt, wonach jeder Begriff als Art (eidos, species) definiert werden kann durch den darüber stehenden Begriff (Gattung, genos; genus proximum) und den kennzeichnenden (eben: artbildenden) Unterschied (diaphora; differentia specifica), die Merkmale.

Das ist leichter gesagt als getan, denn einerseits setzt dieses Vorgehen, d. h. die Einordnung in eine übergreifende allgemeine Gattung als umfassendere Merkmalseinheit, eine sogenannte Begriffspyramide voraus, anderseits lassen sich die meisten Begriffe auf diese Weise gar nicht fassen."

Was heißt definieren?

Was ist Essentialismus?

2007-01-14T13:10:00.000Z

In der Philosophie bezeichnet Essentialismus die Auffassung, dass es möglich ist, für jede besondere Art eines eigenständigen Gebildes eine endliche Liste von Eigenschaften anzugeben; diese Eigenschaften muss das Gebilde notwendig besitzen, damit es als ein derartiges angesprochen werden kann.

Neben diesen notwendigen Eigenschaften, die jedes Gebilde aufgrund seines Wesens besitzt und wodurch seine Art definiert ist, kann es darüber hinaus auch zufällige Merkmale aufweisen. Durch die Wesensmerkmale werden also nicht einfach Objekte klassifiziert, sondern aufgrund des Wesenbegriffes werden Aussagen über notwendig vorhandene Merkmale logisch impliziert.

Essentialism

Eine Analyse der aristotelischen Modallogik

2007-01-14T12:41:00.000Z

Nortmann, Ulrich, Modale Syllogismen, mögliche Welten, Essentialismus - Eine Analyse der Aristotelischen Modallogik (Habilitationsschrift); de Gruyter, Berlin 1996

Politik gegen Arbeitslosigkeit

2007-01-14T11:44:00.000Z

Moderator: Wie viel der Arbeitslosigkeit in Deutschland ist hausgemacht, wie viel ist Ausdruck der globalen Trends?

Horst Siebert: Nach meiner Meinung hängt die hohe Arbeitslosigkeit in Deutschland mit unserem Regelwerk für Arbeit zusammen, das wir in den letzten 30 Jahren entwickelt haben. Die Arbeitslosigkeit schiebt sich sei 1970 in jeder der 3 Rezessionen der 70er ,80er und 90er Jahre auf ein höheres Niveau. In Westdeutschland um jeweils 1 Million, und in den guten Jahren geht die Arbeitslosigkeit nicht nennenswert zurück. Der Mechanismus steuert also total falsch, und in der neuen Legislaturperiode braucht man sehr viel Mut, um dieses Regelwerk von Grund auf neu zu gestalten.

Elmar Altvater: Herr Siebert, da kann ich Ihnen überhaupt nicht zustimmen. Erstens haben wir hohe Arbeitslosigkeit in fast allen Industrieländern, mit gewissen Unterschieden, die es tatsächlich lohnen, genauer untersucht zu werden. Aber die Arbeitsmärkte sind in der BRD in den vergangenen Jahrzehnten sehr weitgehend flexibilisiert worden. In den neuen Bundesländern gibt es kaum noch Flächentarife, die immer als Ausdruck von Verkrustung am Standort Deutschland bezeichnet werden. Und gerade in Ostdeutschland ist die Arbeitslosigkeit höher als in Westdeutschland. Die Hartz-Kommission hat ja eine Fülle von Regeln vorgeschlagen zur Beschleunigung der Arbeitsvermittlung, zur Flexibilisierung der Lohnfindung und des Arbeitseinsatzes. Es wäre gut, wenn nun auch eine makro-ökonomische Politik beschäftigungspolitisch positive Wegmarken setzen würde. Arbeitslosigkeit ist nicht nur ein Problem des Arbeitsmarktes.

Horst Siebert: Na! Ist das nicht eine Illusion? Dass wir die Arbeitslosigkeit mit einer makro-ökonomischen Politik reduzieren können? Wie soll die aussehen? Höhere Staatsausgaben? Und damit höhere Staats-Verschuldung?

Elmar Altvater: Keine Illusion, sondern eine Alternative: Wir setzen sicherlich am Arbeitsmarkt an, aber es bringt nicht viel, wenn wir nicht auch die Zinspolitik der Europäischen Zentralbank beschäftigungspolitisch und nicht nur stabilitätspolitisch einbinden. Und wenn nicht eine entsprechende die Beschäftigung fördernde Fiskalpolitik betrieben wird. Das muss nicht in höhere Staatsverschuldung führen.

Horst Siebert: Wie soll das gehen? Das sind doch ganz alte Zöpfe. Aber es ist doch erfreulich, dass wir zum Abschluss einen richtigen Dissens-Punkt haben.

Elmar Altvater: Mein Ansatz ist - wie es heute häufig heißt - holistisch. Das heißt, alle Aspekte umfassend. Wir müssen am Arbeitsmarkt ansetzen, aber wir können nicht der makro-ökonomischen Regelung entsagen, und wir sollten uns obendrein bemühen, auch auf europäischer und globaler Ebene Arbeitsmarktpolitik abzusichern.

Horst Siebert: Diese Idee, mit der Makro-Ökonomie im Dienste der Arbeitslosigkeit halte ich für abwegig.

"Globalisierung - das Thema des 21. Jahrhunderts" zwischen Prof. Elmar Altvater und Prof. Horst Siebert

Philosophiegeschichte im Stile Poppers

2007-01-14T11:17:00.000Z

"Herbert Keuth hat mit Ulrich Steinvorth mehr gemeinsam, als ihm bewußt und
lieb sein dürfte. Auch in seinem Beitrag mit dem Titel "Ist eine rationale Ethik
möglich?"15 findet man, jetzt aber eher als Sperrmüll, eine Menge Trödel: neben
Horkheimer, Habermas, Apel geradezu schulgerecht Schopenhauer, Hume, Kant, Descartes,
Sextus Empiricus. Und auch hier darf man sich vom Glanz der Namen nicht
blenden lassen. Popper hat es salonfähig gemacht, und wie manch anderer macht
Keuth es ihm nach: Das scheinbare Eingehen auf klassische Positionen ist weniger der
Ausdruck eines wirklichen Interesses an der Geschichte der Philosophie und/oder an
den in ihr verhandelten systematischen Problemen, als eines tiefsitzenden und daher
schwer zu überwindenden Ressentiments. Und vielleicht dient jenes Eingehen ja auch
der Profilierung und Absicherung der eigenen Position."

Georg Geismann, Philosophie vom Flohmarkt und für den Sperrmüll: Ulrich Steinvorth und Herbert Keuth

Hans Albert über Karl Marx

2007-01-13T09:49:00.000Z

"Dagegen besteht die wesentliche Leistung von Karl Marx in einer theoretisch-historischen Analyse des Kapitalismus in einer bestimmten Phase. Er hat dafür – auch methodisch – an die klassische Ökonomie ricardianischer Prägung angeknüpft und die für sie charakteristische Wertlehre in einer Richtung weiterentwickelt, die in eine Sackgasse führte. Durch die Einbettung seiner Analysen in eine Geschichtsphilosophie Hegelianischer Prägung und durch die Konsequenzen, die er daraus für das Verhältnis von Theorie und Praxis zog, hat er, mit oder gegen seine Absicht, dazu beigetragen, die Idee rationaler Praxis bei seinen Anhängern zu desavouieren, und zwar, wie wir heute sehen, mit erheblichem Erfolg und mit politischen Wirkungen, die mit seinen eigentlichen Intentionen großenteils unvereinbar sind. Wenn heute ein Teil der radikalen Intelligenz in allen Ländern immer noch daran mitwirkt, liberale Institutionen zu unterminieren, dann ist das teilweise seiner Art der Kritik zu verdanken, einer totalen Kritik ohne echte Alternativanalyse, die zu dem führen kann, was Leszek Kolakowski einmal treffend die 'Erpressung mit der einzigen Alternative' genannt hat. Wer nicht bereit ist, den methodischen Rationalismus zu opfern, der zum Erbe des klassischen philosophischen Denkens gehört, wird in dieser Hinsicht die Beiträge Adam Smiths und Max Webers zur Aufhellung des Problems einer rationalen Praxis vorziehen, wie ich das in diesem Buch getan habe."

Hans Albert, Traktat über rationale Praxis, Tübingen 1978, , S. 5